中国国学的哲学思想是讲的天与人，天与人的关系和人与人的关系。

中国哲学不同于西方哲学的思辨，中国哲学是一种感悟，更加注重内在的修为与内心的感触；是以内心为出发点对人的疏导。

中国哲学的学习是快乐的。

精通参透中国哲学的人都有一种超然万物，凌于万事之上的聪慧，就如陈兆杰教授能自如的运用中国千年文化来指导当今社会商业运作。

中国国学，是一种内心的学问

中国人没有刻意去建构某种哲学体系，中国的哲学不像黑格尔，不像康德，不像叔本华，甚至不像萨特，也不像海德格尔那样有一个庞大的体系。

中国的哲学从根本上说是心学，是一种内心的学问。

中国哲学都是语录式的，散文式的，感悟式的。

你在《论语》里面发现不了任何的哲学框架，但《论语》是一本很好的哲学书；《老子》五千字，也只不过是一些简单的文字，但是它里面却充满了真正的哲学意味。

中国哲学讲两块，第一块是讲天人之学，即人和天的关系；第二块是讲人间之学，即人和人的关系。

中国人如果把人和天的关系搞清楚了，就基本上可以活得非常清醒；如果把人和人之间的关系搞清楚了，就可以活得非常快乐和平静。

这就是中国哲学本身的意味和价值所在。

中国哲学的另一个特点是，不像西方哲学注重的是一种思辨，中国哲学注重的是一种感悟。中国的哲学是内心感受的一种外在的反应，因此更强调一种修炼和修为，一种体验，一种内心的感动和感触。

如果你把中国哲学当作一种文字来欣赏，只是去看它的文字，那就违背了大道。《庄子》里面讲到心斋和坐忘。

心斋和坐忘是指通过内心的一个斋堂让自己在瞬间平静，通过坐下来忘掉内外之事和尘世纷扰并得到升华。

读中国哲学，尤其读先秦诸子，你真的会有很深的感触和感悟。

中国哲学将人的性灵完全展示出来了。所以读中国的哲学书，你可以不用像读西方哲学书一样正襟危坐，你可以卧着，躺着，甚至可以随手翻开一本就开始读。

比如你拿起《论语》，可以不必从第一篇读起，你随便拣起一句，如“岁寒，然后知松柏之后凋也”，比如你读到曾子说“士不可以不弘毅”，然后跳到“托六尺之孤”，无论哪一句话都值得深切体味，任何一句话都能给你带来启示。

中国哲学很简单，很随意，在中国甚至没有一个人是以哲学家著称的。

与哲学家相比，诸子更愿意认同老师的身份。比方说孔子，常常会有很多学生跟他一块儿出游，聊聊天就是在谈哲学了。

老子呢？随便谈谈天道，就是一部《道德经》了。

庄子更加奇怪，没事就爱跟惠施辩论，甚至看看鱼，讨论一下鱼是否快乐，这也是中国的哲学。

当你去感悟去关心鱼到底快乐不快乐的时候，你还会关心生活的得失吗？

今天的工资多了还是少了？别人是不是瞪了你一眼？

这些你还会在意吗？

你不会在意了，因为你会觉得有很多的快乐在啊。

所以，我觉得，中国的哲学里可以没有孟子、荀子，甚至可以没有孙子，但是一定不可以没有庄子。

因为，当你有再多的忧患得失，再多的人生不满，再多的被人暗算时，你都可以通过读庄子来学到一种平静。

中国古人入世学儒家，出世学老庄。陶渊明、苏轼、李白、杜甫、白居易，他们都从庄子那里汲取了极大的精神给养。

而在诸子特别是《庄子》里面，还有数以百计的成语和数以百计的寓言故事。

你在读《庄子》及诸子的过程中，还会有另外一种快乐：你发现自己在阅读一种童话。诸子常常会用童话寓言和小故事来展示莫大的道理和真实的人生。

所以说，中国的哲学更多的是在改变我们每个人的内心。

所以，中国的哲学里面包含了古代圣贤对于整个人类心灵的理解，他们认为人的心是最重要的。

我们知道，我们有太多的问题和太多的浮躁，甚至有太多的不平衡，这些很多是来自我们的内心。

这种心的变化才使我们产生了很多的幸福与不幸。

佛家有“仁者心动”的说法：如果心能够不动，一切都不动，如果心随红尘飘浮升落就会产生极大的不稳定感，这就是中国关于心的哲学。

当然，中国的哲学不仅只关注内心的平静，还塑造了一种凛然的精神状态。

比如你读《孟子》，你可以读到一种忧患意识，读到一种浩然正气，读到一种做事的态度和方式。

从先秦诸子开始，经过魏晋玄学，宋元理学和明代心学，中国哲学渐成体系。

但是，不管是心学、理学、玄学，还是诸子之学，他们都在以内心为出发点对人进行疏导。