凡是多少接触过一点中医理论的人都会知道，中医学有很强的哲学性，甚至有人主张将中医学视为一种哲学。这突出地表现在阴阳、五行和气的理论上。它们既是中国哲学的重要范畴，同时又是中医学的基础理论。两千多年来，它们支撑中医学术的发展，使中医学从理论到实践，都有了长足的进步，终于成长为一个内容极为丰富，不仅有明显疗效，而且具有自己独特优点的庞大医学体系。下面阿虎医考简单谈谈中医学与中国哲学之间的特殊关系。

在阴阳五行和气的理论中，充分体现着中国传统深层的思维方式和认识方法。这种思维方式和认识方法又通过这些理论，深深地渗透到整个中医学术体系的各个方面。而那些深刻的内容集中地凝聚在《周易》和老庄的著作里，所论“天下随时”（《随·彖》），“道法自然”（《老子》第25章），“立象尽意”（《系辞上》）这三项原则，正是中国认识论的精华。因此，唯有懂得了它们，才能真正把握中医学的活的灵魂。隋唐时代的大医药学家孙思邈尝言：不知《易》，不足以言太医。所说极是。

中医学至今仍与哲学相贯，在西学思想充斥一切学术和教育领域的现时代，如果不弄通并确然相信中医学的科学道理和价值，就不能真正理解和确认中国传统哲学的认识论，即科学思维；引而申之，也不可能全面和准确理解中国的人文精神。很明显，中医学是中国传统科学的代表，不承认中医学是科学，就不可能承认中国有自己的科学传统；不承认中国有自己的科学传统，自然不可能在中国传统哲学中找到有独立价值的认识论；即使勉强找到了一点儿，也是一些或真或假与西方认识论相似的东西。由于中医学与中国哲学之间有不同于西方模式的特殊关系，所以如果仅仅承认中国有自己的科学传统，却不认真研究中医学的方法和理论基础，那也难于弄清楚中国传统认识论的实质。

从古至今，中医学与哲学有特别紧密的关系，甚至有些内容相互交错，这是一个令人关注的事实。

众所周知，科学与哲学有不可分割的联系。无论什么科学，都会自觉或不自觉地接受某学的导引和约制。在这一点上，东方和西方，过去和现在，概莫能外。而且，古代西方与东方一样，也曾有过哲学与原始科学混融在一起的时期。但是后来，西方的各门具体科学陆续从哲学的母体中分离出去，成为独立的学科，从此与哲学泾渭分明，在理论和概念上不再纠缠不清。

应当说，中国古代的哲学与科学也走过从混融到逐步分离的过程。至迟到西周，医学已成为独立的知识系统。但是中医学至今仍保留着阴阳五行而与哲学相贯，这一点与西医和西方科学却很不相同。有人据此认为，中医学始终没有摆脱古代的朴素性，仍然停留在前科学的阶段。中医学要现代化，要成为科学，就必须与哲学彻底分离，甩掉那些哲学范畴。

这种主张看上去很有道理，但仔细分析起来，却是一概以西方学术为标准而忽略了中医学和中国哲学的特点。 

由上可见，自古以来中医学与中国哲学之间特殊紧密的关系并不是缺点，而是自然整体医学的特点。这就像汉字。汉字之所以没有演变成拼音文字，并不意谓汉字落后，而是中国的意象思维使然。汉字为适应和表达意象思维，因而至今保留着形象特征。确切地说，汉字经过演变，早已不是原始的象形文字，而是具有高度整体性的象意文字。而成形后的中医学与中国哲学，也根本不是什么西方类型的“自然哲学”；二者之间的特殊关系，也不可用西医学与西方哲学的关系来做机械比照。

长远未来的中医学肯定会有大的发展、突破和变革，阴阳五行等也有可能被新的理论代替，但是中医学与未来的自然整体哲学保持特殊紧密的相互渗透关系，这一点不会改变。如果改变了，中医学就不再是自然整体医学。

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