之前我看到有过一些讨论，说这个，是不是等到科学足够发达了，那么宗教就会消亡了？宗教之所以会出现，是因为人类的科学还不够发达。
胡扯！科学再怎么发达，它仍然是理性那部分不断往前推进，但科学仍然无法测量出唐诗里面究竟啥丢了，它根本测量不出来。
那个部分就属于情感，属于宗教，属于美学，属于感受，属于这一切东西的部分。在这个意义上，宗教是永远不会消亡的，即便科学消亡，宗教也不会消亡。
咱们教科书里面对唯心主义、唯物主义的区分，是不准确的。书里说唯心主义就认为，世界的本质是神创造的，或者说是心灵创造的。
比如有一个英国哲学家，叫做贝克莱，他说过一句话，叫做“存在即感知”。然后，康德说过另一句话，说：人为自然立法。我们考研的时候，都有一道真题，就是说让你判断：这属于哲学当中什么流派？正确答案是，这属于主观唯心主义。因为它认为人规定了世界的一切，所以这属于主观唯心主义。
这种对唯心主义的说法是大有问题的。
唯心主义实际上是啥意思呢？我极为粗糙的解释，你大致可以这么理解，唯心主义认为，世界的本质究竟是什么？这是不可知的。我们可知的只是我们对世界的理解，而我们对世界的理解取决于我们怎么理解世界。
就像我前两天谈到的，大海究竟是天堑还是通途？跟大海的物理属性没关系，只取决于你怎么样去认识大海，你如何认识世界，世界就会如何向你呈现。你通过对世界的感知，会获得对世界的理解、获得意义，而这些意义究竟是啥？取决于你如何去理解，如何感知世界。你认为它是天堑，还是认为它是通途？你的理解，决定了世界如何向你呈现，也决定了你如何理解世界、如何理解自我、如何理解自我与世界的关系。这个才是唯心主义。
“存在即感知”这个命题是英国经验主义哲学里面很著名的一句话。
按照咱们的教科书，对经验主义哲学做了严重的批判，说经验主义要不得。你一经验主义，你就会犯经验主义错误，于是你按照老路走下来，最终你就肯定会掉坑里，所以经验主义应该批判，要不得。但经验主义并不是这么回事儿。
所谓的经验主义是什么呢？刚才我说了，“存在即感知”，这是经验主义里的一句话，这个人叫贝克莱。
比贝克莱略晚一点点，有个人叫休谟。休谟这个人，他是18世纪的苏格兰人，当然那会儿苏格兰和英格兰已经合并了，就是18世纪的英国人。休谟是经验主义的集大成者，那么休谟他的哲学有一个基本的东西，就是“世界是不可知的”。
按照咱们的哲学教育，咱们本能地就会觉得这是错的。我们会想当然地认为世界当然是可知的啦，因为随着科学不断在地往前推进，我们对世界的理也越来越深刻了嘛，我们正在不断地往真理上逼近，这都是在可知的基础上往前演进的嘛。
实际上你听一下休谟他究竟怎么论证的，你就知道休谟的论证是不可反驳的。休谟说，世界是不可知的，啥意思呢？也就是说，要想理解世界，要想认知世界，你得怎么办？首先得去认识它。而要认识它，脱不开各种感知能力，比如视觉。
接下来这段，不是休谟的原话啦，但是休谟一定会认同我举的这个例子的意思。你得通过视觉来认识世界吧？比如我看见对面坐一人，我是看见那个人了吗？根本不是。我是看见了从他身上反射出来的光线，这光线打到了我的眼睛里，打到我视网膜上，它形成了一系列的生物电信号。这些生物电信号，通过视神经，传递到我大脑里，之后，大脑接受到的对这些生物电信号进行解码，把它们整合为一个人的观念。因此我看到的并不是这个人，我看到的是从这个人身上反射出来的一系列的光点所刺激出来的生物电信号，并进而在大脑里整合出来的观念；实际上我大脑里面所思考的并不是这个人，而是我大脑里整合出来的那一系列的观念而已。
然后你试图说，我反复地去看它，然后这个反复出现，这不就证明这个人跟人存在吗？那你只不过大脑里反复出现同一个观念而已，就跟你反复地做同一个梦没有区别。大脑里所能够认知的、所能够理解、所能够分析的，就是那些观念而已。
然后，你认为哪个观念真，哪个观念假，这种认知、这种判断，也都没有意义。因为真和假也只不过是大脑里的另一个观念。人的认知是囚禁在自己的大脑的认知能力里面的一个东西，一种状态。所以，我大脑思考的所有东西，都只不过是这些观念而已。世界的本质究竟是什么？对面那人究竟是什么样？我根本不可知，世界的本质是不可知的，我可知的唯有这些观念。
那么在这种情况之下，比如我看这个东西是黄色的，然后你看那东西就是白色的，那咱俩究竟谁看的对？有可能你看的对，因为我得了黄疸病。得了黄疸病，我看什么都黄色的。然后你没得黄疸病，你看那东西就是白色的，你是正常人。但你怎么知道正常人没得一种白疸病呢？你怎么知道那白色就是它本身的内在的呢？白疸病不是病而已啊。你怎么知道正常人没有这问题那问题呢？那白色根本也不是物体内在的，仍然是我们大脑把它给整合出来一个观念。所以，世界的本质不可知。
但是，我们在这种情况之下，他实际上还得生活，怎么办？我们可依赖的究竟是什么？可依赖的唯有这种观念的不断可重复性，它使得我们对于未来可以形成一个大致的预期，但这个大致的预期并不必然。
休谟经常举的一个例子是：太阳昨天从东边升起，然后从西边降落，我们之前看到过无数次从东边升起，从西边降落，但这无法确保我们明天仍然能看到太阳从东边升起从西边降落，这是无法确保的。但是我们可以大概率的预期它明天仍然从东边升起从西边降落，因为此前这个观念曾经无数次地出现过，这是我们在这个世界上，所可依凭的唯一的东西，这个东西叫做“经验”。
