印光法师的早年与晚年
悟前之说，不足为凭，悟后之说，方为指南。我们首先要说，印光法师是晚年悟道的。印光法师晚年悟道，他的晚年便是一位悟道的大师。晚年悟道之后，晚年时的印光法师，便是一位通达佛义的大师，然而，这却不代表他早年的“开示”是人们修行的指南。
印光法师留在世间的许多文字，大都是他悟道之前的书信。晚年，印光法师患有眼疾，他不能再读书与写作，他不得已，放下一切，专心修行，方得悟道。印光法师悟道之后，由于他眼力不及，所以，很少写作，留下的文字便很少。印光法师留下的文字，大都是他悟道之前的文字。印光法师圆寂之后，这些文字便被后人收集起来，当作修行的指南。譬如：
“无论在家出家，必须上敬下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念。除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅。不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界。”
——印光法师
印光法师未悟之前的类似的“开示”，在他的《文钞》中是大量的。对此，我们以这一段“开示”为例，稍作评论，以使大家走出修行的误区：
“无论在家出家，必须上敬下和。”
按：“上敬下和”，这是做人的基本规范。做人“上敬下和”，所得的果报，那自然就是人身。然而，依“上敬下和”而行，即使永远地行下去，那也是不能出离轮回之苦的。若是“上敬下和”就能悟道成佛，那么，释迦佛何不在家“上敬下和”，用“上敬下和”的功夫成就佛道？若把自己局限在“上敬下和”里，若把自己局限在人道里，则永在六道，不出轮回。
“忍人所不能忍，行人所不能行。”
按：“忍人所不能忍，行人所不能行”。这个“忍”，是个什么“忍”？这个“行”，是个什么“行”？若是强忍，若是强行，那么，这个“忍人所不能忍，行人所不能行”，那就是个表面的忍，那就是个表面的行，那就是个“表面吉祥内里凶”，那就是个“伪善”。佛法的忍，是个无生法忍，佛法的行，是个无为之行，而不是“练强忍的功夫”，而不是“练强行的功夫”。佛法修行的根本目标，就是直取根源。若人不向根源体究，只在表面上练功夫，则尘沙劫数而不得见佛闻法，而不得见性成佛。
问：如何是无生法忍？
答曰：无生法，就是这个无生无灭的法。无生无灭的法，就是这个自性弥陀，就是这个自心妙体。无生法忍，就是这个自性弥陀的本然之忍，就是这个自心妙体的本然之忍。若能如是而忍，是名无生法忍。
悟前的无生法忍。依方便法，行方便行。譬如，持名念佛，心念耳闻，妄念若起，无心理睬，外境现前，无心随之。一心在佛上，哪有闲心管闲事？如此而行，是名悟前的无生法忍。
悟后的无生法忍。依无生法，行无生行。譬如，见山是山，见水是水，若有粘着，凛然一觉，当下便把这妄念觉破，是名依无生法，行无生行。教下则名倒驾慈航，救度众生。
不行无生法忍，只行强行忍耐，那么，即使千劫万劫，也只是积累业习。是故经中有云：“千劫学佛威仪，万劫学佛细行。不得成佛。”黄檗祖师云：“如今学道人。不悟此心体。便于心上生心。向外求佛。着相修行。皆是恶法。非菩提道。供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。”如何是无心道人？如何是供养无心道人？
“代人之劳，成人之美。”
按：盗贼要偷，奸商要骗，光棍要娶，单身要嫁。面对这样的形形色色的人，你又如何代人之劳？人家娶媳妇，洞房花烛夜，你又代劳个什么？“代人之劳，成人之美”，这只是“空想中的善意”而已。着相行善，善亦非善，却成污染，却成障道的恶业。
“静坐常思己过，闲谈不论人非。”
按：“静坐常思己过”，此属过上加过。“闲谈不论人非”，此缄口的恶人。
问：惠能大师不也说过“若真修道人，常见自己过”吗？
答曰：六祖大师所说的“常见自己过”，这个“见”，是觉照的“觉”，而不是意识上的“思维”。六祖大师所说的“常见自己过”，这个“过”是心上的挂碍、黏连等，是违背自心妙体之处，是自性众生。譬如，面对他人的诽谤。这时，还见自己过吗？面对他人的赞叹。这时，还见自己过吗？穿衣吃饭，送往迎来，这时，还见自己过否？若也不见，凡夫一个。若能见得，是名修行人。
“行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。
按：印光法师正写这一段文字时，他的这句佛号，间断了吗？佛号若不断，怎能写出这一段文字？佛号若是断了，那就自相矛盾了。前一句佛号，后一句佛号，两句佛号中间，哪怕是刹那之间，那也是个间断。名号是生灭法，本来无实际，更说什么断与不断？
“或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。妄念一起，当下就要教他消灭。”
按：如何是妄念？迷了自心，则起心动念，皆是妄念，就连这一句佛号，也是妄念。悟了自心，则形形色色，皆是法音，就连这鸡鸣犬吠，也是法音。
凡夫之人，念佛号时，能不起妄念吗？妄念来时，又不给你打个招呼。妄念要来时，它若是给你打个招呼，你可以不让它来。可是，它不打招呼，冷不防时，突然生出一个妄念，乃至这个妄念又诱发出另一个妄念，乃至妄念不断，如钩锁连环。你岂能无妄念？按照实际而言，能起佛号之念，就能起其他念，这是一个种子起现行、现行变种子的循环往复的现相。慧可大师随达摩九年静修，他依然是“我心不安”，依然是“还有妄念”，世间这些持名念佛的人，早已是浑身落草，早已是妄念纷飞，若想消除，也只是妄念上更加妄念，更说什么“除念佛外，不起别念。”即使印光法师，他也不能只有这句佛号，而无有其他念头。除非他彻悟了心源，将万念变成自心的庄严，将万念变成自心的妙用。此时，正如印光法师悟后所说：“亲见本来，本无所见，无见之见，是名真见。到此则溪声山色，咸是第一义谛，鸦鸣鹊嘈，无非最上真乘。”到得这里，妄念皆成妙用，万相无非庄严，当下即成净土，哪里还有什么妄念？
若不向自心上用功，若不反观自见，而是以妄消妄，试图消灭自己的念头，那么，这消灭妄念的心，正是一个妄心。念起即觉，不压不随，如此用功，则妄念自消，是名真正修行。）
“常生惭愧心及忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。”
按：“常生惭愧心，及忏悔心”。此是无罪而造罪，此是无绳而自缚。
“纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸”。此是内心狂傲，此是表面伪善。印光法师悟后有言：“光（印光法师自称）曾见许多日课十万弥陀者，皆虚张声势，以自诳诳人耳。此种习气，染之则徒劳无功，小则无而有为，大则以凡滥圣，非徒无功，其罪有不可尽言者。”）
“只管自家，不管人家。”
按：只管自家，即是我相。不管人家，即是人相。落入我相人相，则众生相，寿者相，则随之而生。试问：既然“只管自家，不管人家”，你为何我是人非？你又为何攻击大愚祖师？
“只看好样子，不看坏样子。”
按：若有一个人，站在我们的面前，他的右眼，非常漂亮，他的左眼，非常丑陋。面对这样的人，我们又如何“只看好样子，不看坏样子”？难道我们只看他的右眼，不看他的左眼？能做得到吗？若有一个人，刚才还温文尔雅，突然之间，金刚怒目。面对这样的人，我们又如何“只看好样子，不看坏样子”？难道他金刚怒目时，还要提前告知你一声？“只看好样子，不看坏样子”，真是可笑！
“看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。”
按：当人迷的时候，他见一切人皆是凡夫。当人悟的时候，他见一切人皆是佛。就像一个人，他戴着墨镜的时候，他见一切人皆是墨人。凡夫之人，戴着颠倒镜，他见一切人皆是凡夫。凡夫怎么会“看一切人皆是菩萨”呢？自己若是凡夫，则见一切人皆是凡夫。
既然“一切人皆是菩萨”，那么，又为何攻击大愚法师？既然“一切人皆是菩萨”，那么，攻击大愚法师，就是攻击菩萨。口说他人是菩萨，而又攻击他人，这实在是自相矛盾。
“果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。”
按：“果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界”。说此话的人，已生西方极乐世界了吗？若自己未生西方极乐世界，又如何引领他人往生西方极乐世界？欲知山中路，须问过来人。若自己不是过来人，又如何引领他人过去？自己不是过来人，又以过来人的姿态说话。自己不是证悟的人，又以证悟的姿态说话。那就是未证言证。未证言证，是个昧良心的人。学佛之人，当胸怀坦荡，不可昧良心。