「释曰：牟尼者，此云寂默」，什么叫牟尼呢？寂默叫牟尼，一切烦恼、恶果的喧杂都没有了，最清净的，所以叫牟尼。

「无学身语业者，谓身语二牟尼也」，三个牟尼，身牟尼、语牟尼、意牟尼三个。身牟尼是什么？是无学的身业。语牟尼是什么？无学的语业。意牟尼是什么？就是无学的意，心王。「谓即意名牟尼，非意业也」，就是那个意（心王、第六意识）叫牟尼，不是意业。意业是思心所，两个不要混淆。

「胜义牟尼，唯心为体」，真正胜义的牟尼，真实的、最殊胜的牟尼是心。「相隐难知」，心这个相很隐的，我们看不出来，也不容易知道。它由什么表现出来呢？由身语来表现。「谓由身语离衆恶故，可比知心」，因为身语没有恶，就可以推度这个心也是干净的。所以说心干净，如不用身语来表现，怎么知道你内心干净呢？有的人说，佛教很多是形式主义，装模作样干什么？你心里清净，不做出来怎么知道你心清净呢？乱七八糟地做，心里难道清净吗？

有的地方讲安居，有的人会说：「你们安啥居？装模作样的，三个月不出去，你们根本没有用功嘛。开始做羯磨，什么磕头，做了半天，你又没有用功；三个月下来，你又没有见道，也没有证什么果，你不是白白地搞一些形式主义的事情嘛。」形式不要好不好？单纯的形式主义当然不好，但并不是不要形式，而应在形式里充实内容。形式是心的表现，没有形式，心就没有，不能把形式抹掉。形式抹掉了，心里东西也抹掉了，那什么都没有了，什么叫安居也不知道了，这个就是灭佛法的一个端倪。把佛法里边的安居灭掉了，这是灭法的罪！我们不要认为这是小事情。有人好像讲得很有道理，「这是形式主义，不要了」。又说这个袈裟飘来飘去的，走路不方便，形式主义，不要了，穿西装好了。你去穿西装吧，以后人培福的袈裟见不到了，和尚也看不到了，都是在家人了。头发剃光了不好看，留起来好了，那你搞啥呢？佛的形象没有了，就是灭法、灭僧，这些都是在灭三宝，你却还不知道。

身语，就是表现心的。心怎么拿得出来呢？看不出来的，就从你身语上看，所以说看你的人好不好，就从身语上看。我们走路要威仪，说话要斯文，不是粗声粗气的。你说：「这是形式主义，我只要心好就是了，说话随便点没有关系，走路马马虎虎，也没有关系。」你这样子，心怎么清净呢？行动这么差，你心好在哪里呢？一般人是为了方便自己，找一些借口：「只要心好就好了，这些装模作样的不要做了。」这都是灭法的事情。形式要做，但不单是形式，要把内容充实起来，把心里建设起来，这才是真正的佛法。内容固然重要，但真正的佛法也离不开形式的。

「谓由身语离众恶故」，身业、语业没有恶，都是善的，这个可以推度他心也是善的，清净的。「故此身语，有比用故，立为牟尼」，正因为身语有这个推度的作用，从身语上可以看出他的心，所以身语也叫牟尼。真正的牟尼是心，心你看不到，就从身语上来看了。

「意业非是胜义，复非能比」，胜义是无漏的，是常是善，意业并不是这个东西。「复非能比」，意业不同，意业这个思心所，它不是胜义，它也不能比度。身语里边可以看出你的心殊胜，心清净。思心所你又看不到，所以说意业不能比度心，不能比度意。胜义牟尼只能从身语上表现出来，所以说意就是殊胜的胜义的牟尼，意牟尼；身业、语业能够表现意的清净，也叫牟尼，即身牟尼、语牟尼。而意业，它本身不是胜义牟尼，又不能推度出心的清净，所以说意业不是牟尼。这就是为什么不是三个业。

「又身语业，是远离体，意业不然」，再讲一层，身语业有表业、无表业，是远离的体，就是戒的体（远离是戒），意业却不是。「无无表故」，意业没有无表色。「由远离义，建立牟尼」，正因为它是远离，所以叫牟尼。所以身语业有牟尼，意业没有无表色，它不叫牟尼。这也是一层意思，但是主要还是前面那个意思。

「是故即心，由身语业，能有所离，故名牟尼」，就这个心，由身语业，能够有所离的，就是有戒的体（远离）的，叫牟尼。心是牟尼，身语业能够有远离的，也叫牟尼。 

「唯于无学立牟尼者」，其他的圣者能不能叫牟尼？为什么一定要无学呢？「诸烦恼言，永寂静故」，所有的烦恼永远息灭了，没有了。其他的圣者烦恼虽然断了不少，但是没有断完，还有一点烦恼的喧杂。而无学什么烦恼都没有，永远是清净、寂静，所以无学的意跟身语业才叫牟尼，其他的还称不上牟尼。那么释迦牟尼佛，是名副其实的，一切烦恼都永远息尽。

「烦恼喧诤，由如言也」，这里说「诸烦恼言，永寂静故」，为什么说「烦恼言」呢？烦恼又不是说话。他说烦恼喧诤，烦恼起来的时候，就像吵吵闹闹的说话一样的，这个「言」是比喻的意思。「由如言」，好像说话一样。我们到茶馆，或者街上去，吵吵闹闹的，听了都头痛，烦恼就是这么一回事情。这个烦恼，那个烦恼，一天到晚，把你搅得头昏脑胀的，所以用个比喻，叫「言」，很恰当。

这是用两层意思来讲三牟尼。

——选自智敏上师《俱舍论颂疏讲记》分别业品，图片来源于网络