【原文】
灵山会上，五百比丘，得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自见过去杀父害母及诸重罪，于自心内各各怀疑，于甚深法不能证入。
于是，文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来。
世尊乃谓文殊曰：“住，住，不应作逆，勿得害吾，吾必被害，为善被害。文殊师利，尔从本已来，无有我人，但以内心见有我人，内心起时，我必被害，即名为害。”
于是，五百比丘，自悟本心如梦如幻，于梦幻中无有我人，乃至能生所生父母。于是，五百比丘同赞叹曰：“文殊大智士，深达法源底，自手握利剑，持逼如来身，如剑佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何杀？”
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【释文】
灵山见闻：
上面这段公案，诸人还透得过么？若也透得过，则见这段公案所说的事，尽是诸人心上的事。
“灵山会上，五百比丘”。灵山者，此心也。灵山会上，此心上也。五百比丘，离五蕴之德也。色蕴之中有百蕴，受蕴之中有百蕴，想蕴之中有百蕴，行蕴之中有百蕴，识蕴之中有百云。五蕴之中有五百蕴也。离一切蕴，即名一切比丘。离蕴之德，即名比丘。
五百比丘，不在心外，莫向心外觅，莫向心外见。离此心外，尚且无佛，离此心外，岂有比丘？道信大师云：“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”。离蕴之德，岂在心外？比丘之相，总在心源。
“得四禅定，具五神通，未得法忍”。修习禅定的人，就会有这样的经验，当心安定下来的时候，就会发现妄念纷飞。五百比丘的五神通，只是当人的妄念纷飞。妄念纷飞，念念不住，似无障碍，实有不通。何以故？未识此心，把幻当真。
“未得法忍”，就是未得无生法忍，就是未得漏尽通，就是未能彻悟心源，是故受五蕴幻相所惑，“于甚深法不能证入”。“甚深法”，就是根本法，就是菩提自性，就是清净法身。还识得自家的清净法身么？
“以宿命智通，各各自见过去杀父害母及诸重罪”。未得法忍的人，进入了禅定状态中的人，他的八识田中的无量种子，他的潜意识中的无量染识，就会自然而然地变成现行，变成可以觉察到的自心现相。其实，他见到的“过去杀父害母及诸重罪”，只是他八识田中的种子变现，只是他潜意识中的染识幻相。所见之事，皆是修行人的妄念，皆是修行人的幻觉。迷人不知是妄，不知是幻，于是，妄上认妄，幻上生幻，纠缠其中，不得出离，“于甚深法不能证入”。“于甚深法不能证入”，就是不能证得自性，不能契入法身。
“于是，文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来”。文殊者，佛之智慧也，佛之妙用也。佛者，此心也，此我也。
“文殊承佛神力”，即是智慧、妙用承此心神力。若无此心，用从何起？若无此心，慧从何来？
“手握利剑，持逼如来”，手者，无边之大手也，广大之法身也。利剑者，锋利之慧见也，宗门之直指也。如来者，此心也，此我也。“持逼如来”，不是持逼他人，而是用智慧之见，直指人心。
“住，住，不应作逆，勿得害吾，吾必被害，为善被害。”遍境是如来，处处皆佛心，汝往何处指？有所指处，即有落处。佛法无落处，所谓“在在处处，则为有佛”，所谓“一切诸佛说，无住处涅槃”。有所住处，即是害我，有所住处，即是违心。虽然如是，文殊之见，也是善见，文殊之指，也是善指。
“文殊师利，尔从本已来，无有我人，但以内心见有我人”。文殊师利，十方法界，全体是汝，只因不识此心，是故取少分幻相作我，把其余幻相作他，是故妄见自他，妄执人我。若也识得此心，则十方世界，全是自己，哪里有什么自他人我？哪里有什么能杀所杀？
“内心起时，我必被害，即名为害”。起心逐物，以妄逐妄，即是害我，即是谤我。我者，此心也，此佛也，绝待无对之我也，最最尊贵之我也。
“五百比丘，自悟本心如梦如幻，于梦幻中无有我人，乃至能生所生父母”。文殊这么一指，世尊这么一说，五百比丘，当下解脱。镜影之中，实无一物，哪里有什么“能生所生父母”？尽是泡影，尽是自心幻化。若也识得此心，若也识得此佛，则十方世界，无量万相，皆是此心的幻化，皆是此我的幻化，皆是此我的大神通，皆是此我的妙庄严。
“于是，五百比丘同赞叹曰：‘文殊大智士，深达法源底，自手握利剑，持逼如来身，如剑佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何杀？’”
文殊是世尊之智慧，般若是彼岸之光辉。这里，无我无人，遍界是此我。这里，无彼无此，全体是净土。无我无人，无彼无此，更有什么能生与所生？更有什么能杀所杀？一真法界，全体一味，遍界只是这个无隐藏的此我，遍界只是这个
“本真的自己”。
若人看懂了此我，彻证了此我，以上这段公案，也就一目了然。何以故？这段公案所说的事，正是诸人自己的事。自己的事，岂能不知？
问：这个公案，记载的是释迦佛与弟子之间的事，怎么成了自己的事？
答曰：释迦不在二千五百年前，文殊不在二千五百年前，乃至五百比丘，也不在二千五百年前，所谓“灵山法会，俨然未散”。
问：“灵山法会，俨然未散”，灵山法会，今在何处？
答曰：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。”
世尊不是别人，正是诸人当下的觉性妙体。文殊不是别人，正是诸人当下的觉性光明。五百比丘也不是别人，正是诸人当下的离蕴之德。
释迦与大众，只是诸人当下的一体如如的“本真的自己”。自己家里的事，自己岂不知？