《道德经》第五章释义

作者简介：苏树华，上世纪九十年代，随元音老人参学，2003年获得南京大学博士学位，主要研究中国传统文化，特别是佛教文化。2000年后，遵照元音老人的传法嘱咐，随缘授受，方便接引。凡是发愿证得自心真相的人，皆可与我联系。

【原文】

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【释义】

天地，生发万物之根。仁，爱物悯人之情。不仁，不落爱物悯人之情。譬如，世人所说的仁，就是能所相对的爱，就是能所相对的仁。这种能所相对的爱，这种能所相对的仁，是“以我爱他”之爱，是“以我仁他”之仁。天地之仁，就是天地之爱，不是能所相对的爱，不是能所相对的仁。

天地视万物为自己，自己与万物为一，自己之外，更无他物。大海水视波浪为自己，自己与万波为一，自己之外，更无他水。天地生万物时，不是为我而生万物，也不是为万物而生万物。天地生万物，它不是为了什么。若是为了什么，若是另有企图，若是另有动机，哪怕是“为了万物”，那也是人我二元之见，那也是能所相对之见，那也不是绝待无对的大仁，那也不是平等不二的大爱。

问：如何是“天地不仁，以万物为刍狗”？

答曰：刍狗，用草捆扎而成的草狗，用来象征供品。这种用草捆扎而成的草狗，供时则用，用过即休。这样的草狗，留他何用？这就是佛家所说的，此心应物，“应无所住”。天地之间，万物生时，天地不迎，万物灭时，天地不留。天地生万物，如此而生，如此而灭，如此而用，如此而休，是名“天地不仁，以万物为刍狗”。

天地与万物，犹如圣人与百姓。

问：如何是“圣人不仁，以百姓为刍狗”？

答曰：圣人不是某个生命个体，百姓不是天下黎民。真圣人，只是这无相真心。真圣人，只是这无形大道。佛家有云：“报化非真佛，亦非说法者。”法身无相，能生万相，是故“法身是真佛”。法身即是此佛，法身即是此道，法身即是此心。我们也可以说，此心此道，此佛此身，是真圣人。

问：如何是百姓？

答曰：圣人，只是自性圣人。百姓，只是自性百姓。弥陀，只是自性弥陀。众生只是自性众生。

圣人只是此心，圣人只是此道。百姓只是此心之相，百姓只是此道之德。

再做个比喻，大海喻圣人，波浪喻百姓。波浪生时，大海不迎。波浪灭时，大海不拒。如此不迎，如此不拒，便是大海以波浪为刍狗。

再做个比喻，天地喻圣人，万物喻百姓。万物生时，天地不迎。万物灭时，天地不拒。如此不迎，如此不拒，便是天地以万物为刍狗。

自性百姓来时，自性圣人不迎。自性百姓去时，自性圣人不拒。如此不迎，如此不拒，便是圣人以百姓为刍狗。刍狗，乃一时所用之物，用过即休，事过即弃。

世人所说的仁，是“以我爱他”之仁，是“能所相对”之仁。这种“以我爱他”之仁，这种“能所相对”的仁，不是圣人所说的仁。圣人不以“世俗之仁”为仁，是故名曰“圣人不仁”。

圣人应缘起用，用过即休。圣人随缘现相，事过不留。是故名曰圣人“以百姓为刍狗”。

圣人“以百姓为刍狗”，是自性圣人以自性百姓为刍狗，而不是以世上的黎民百姓为刍狗。若是以世上的黎民百姓为刍狗，那就是“我圣人凡”，那就是“我贵人贱”。这样的我圣人凡、我贵人贱的圣人，这样的“以百姓为刍狗”的圣人，那就应该打倒他，免得他祸害人间。

天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。

犹，相似也。橐者，鼓风的皮韝（gou1）。籥，口吹的一种乐器。虚，虚无。不屈，不变。动，触动。出，出现。

天地之间，法界之中，就像一个皮韝。这个皮韝，至虚至无，如如不动，这就是“虚而不屈”。

皮韝是个比喻，所喻之物，就是我们的至虚至无的无相真心，就是我们的至虚至无的无形大道。

天地之间，法界之中，就像一个管笛。这个管笛，虽然无声，然而，只要我们吹它，它就会发出声音，我们越是吹它，它就会越加发出声音，这就是“动而愈出”。

管笛是个比喻，所喻之物，就是我们的应声有响的无相真心，就是我们的弹之即响的无弦琴。我们的无相真心，就像一支无声的管笛，他应声有响，应色现形，应一切缘，现一切相。

此心此道，就像这个无形无相的皮韝，如如不动。此心此道，就像这个应声有响的管笛，吹之愈出，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

大道玄妙，实相无相，思之不及，说之不到，呼声捉响，徒自茫茫，不如息下狂心，安住妙体，所谓“多言数穷，不如守中”。体悟此心，守护此心，此乃生入无生、走向圆满的真功夫。