《道德经》第十七章释义

【原文】

太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

【释义】

“太上，下知有之”。太上，乃太古洪荒之时。老子以太古洪荒之时，比喻心境一如之状。老子所说的“下知有之”，相当于佛教所说的正法时代。

下知有之。下知，无知之知，知而无知。无知之知，知而无知，几近于道。譬如，无知无识的婴儿，他也见色，他也闻声，然而，他无“我见我闻”的观念，也无“所见所闻”的观念，他的见闻，无能无所，只是纯然的一见，只是纯然的一闻，只有纯然的一知。这个无能无所的纯然一知，是名无知，亦名下知。“太上之时，下知有之”，也就是无能无所时，有下知之知，有纯然之知。

“其次，亲而誉之”。太上之时，下知之知，纯然之知，再往下推移，那就进入了“亲而誉之”。老子所说的“亲而誉之”，如此之状，相当于佛教的像法时代。

亲者，亲近也，趋近也。誉者，赞誉也，向往也。知有大道，向往大道，是名“亲而誉之”。“亲而誉之”，即亲近大道，向往大道。亲近大道，向往大道，已是由绝对之境而进入了相对之境。相对之境，二元相对。二元相待，渐渐推进，则支离破碎。佛家所谓一念贪心起，八万障门开。向外求道，向外求佛，皆属贪心中收。就耶教而言，一念趋向苹果，一念要知天下，便是着了相，便是吃了那禁果。禁果一吃，便有了我相，人相，便进入了自他相对。二元相对，渐渐推进，便是天堂至人间的堕落过程。

就佛教来说，佛不礼佛，佛不拜佛。何以故？佛若礼佛，佛若拜佛，则成二佛，一是能礼拜的佛，二是所礼拜的佛。能所相对，则非真佛。

就道教来说，道不向道，道不趣道。何以故？道若向道，道若趣道，则成二道，一是能向的道，二是所向的道。能所相对，则非真道。

“其次，畏之”。“亲而誉之”，再往下推移，那就进入了“畏之”的状态。畏，就是畏惧，就是恐怕。畏惧什么？恐怕什么？恐怕自己不能见佛，恐怕自己不能到达净土世界。若不能见佛，若不能到达净土世界，那就得在六道里轮回。能不怕吗？老子所说的“畏之”，相当于佛教所说的末法时代。

“畏之”之人，知有大道，知有净土，然而，却无有魄力追求大道，追求净土，就像有些佛教徒，每每说到佛，每每说到净土，他就会发自内心的向往，然而，他却无有冲出牢笼的魄力，说什么“自己业障重，根器差，还是先消业障吧，还是先做功德吧，等业障消了，功德够了，在用功修行”。这正是《道德经》所说的“畏之”，畏惧自己不能证成大道，畏惧自己不能即生成就。

“其次，侮之”。“畏之”之后，再往下推移，那就进入了“侮之”。

侮者，违背也，诽谤也。违背什么？违背大道。违背大道，趣外奔逸。违背自性，追逐幻尘。此一类人，但认功名利禄，但认颠倒妄想，全然不信有大道，全然不信有净土。若人向他道，人有不死的身，寿命无有涯，何不求之？若人找到了这个不死的身，则永离生死，与天地同寿。此人闻言，大笑之。这正是老子所说的“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。此一类人，属于“侮之”之人。

“亲而誉之”“畏之”的人，虽然有信，然而，信不正，亦不足。“侮之”的人，属于“不信”的人。是故经云：“信不足焉，有不信焉。”

“悠兮！其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”悠兮，本然解脱之状，本然自在之德。

问：如何是这个本然解脱的人？

答曰：此道此我，即是本然解脱的人。

问：此道是谁？此我是谁？

答曰：此道此我，是本来人。此道此我，是自然人。佛教称为佛，老子称为道。

这个佛，这个道，“其贵言”，一字也无。虽然一字也无，然而，却有求必应。应声而响，见色而形，正所谓“千处祈求千处应”。这应声而响的是谁？这应色而形的是谁？正是此道，正是此我，正是此“自然”，正是这个“本来人”。

这个“本来人”，这个“本真的自己”，诸人还信么？若也信之，则属“亲而誉之”的人。若信不足，则属“畏之”的人。若不信，则属“侮之”的人。