聊《道德经》（全文）
1、中国历史上首部完整的哲学著作——聊《道德经》
退休以后谭过《道德经》，但是，在谭过《四书》、《庄子》、《黄帝四经》等后。总是觉得老子的《道德经》尚未谭尽。这恐怕就是认识论的再认识吧！对于在中华传统文化中，探索人生的哲学，探索人之所以然，探索人类生存的世界之所以然，已经成为我退休以后的一大兴趣，我探索在其中、享受在其中、养生在其中，已达到了乐不可支而不能自拔的程度。这已成为我退休后生活中最重要的一部分了。在中华传统文化中探索，在东方文化中探索，如《佛学》。同样需要在西方文化中探索，如《圣经》、《古兰经》等，对此我也都涉足过，但只是看看，以后还会详谭。总的感觉所有的文化都是做人的学问，都是为了达到制约人欲望的目的。但是，越学越觉得自己才疏学浅，现在，只能还是再慢慢的聊聊《道德经》吧！
为了聊的完整摘抄一段网络：《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。可以说所有的古代典籍在传承中都留下了传承的痕迹。
再摘抄一段网络：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。有些传承就是摘抄，同时也表明摘抄者对此的思想。
2、“道”就是一个变化过程的哲学思想——聊《道德经》
《道德经》开门见山：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”据说最初老子开门见山的原文是“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常”，“常”即永恒。实际上“常”并不能准确的表达“恒”永久、固定、不变的意思，因此容易理解走偏。可以想象在《道德经》成书之前，对“道”的理解一定是很有争论的，争论的焦点一定是：“道”是不变的，还是可变的。不变的道理是：昼夜交替、四季轮换、日月升落等是不变的；天下万物各式各样的存在，如树就是树、猴子就是猴子是不可改变的；在人世间的君君臣臣、父父子子等的关系是不可改变的。在《黄帝四经》中也常常提到“恒”的思想，这是天经地义的，也就是现代所讲的规律是不可改变的等。这种哲学思想到目前为止，还一直不同程度的统治着人类对自己生存环境的认识，虽然已经有了突破，但是两千五百多年前中华先贤老子就已经否定了这一僵化的思想。
老子在当时的争论中，石破惊天的说到：“道，可道也，非恒道也。”老子说：“道”也就是道路的那个“道”，天下的万物都是按其变化的道路，逐渐的走到现在的，根本就没有固定不变的“道”。昼夜交替、四季轮换、日月升落等，恰恰证明了“道”是变化的。这不只是看问题的角度不同，而是方法论的问题。进化论已经证明了“树非树、猴非猴”的变化。革命式的改朝换代，已经否定了“君君臣臣天经地义”不变的思想。
现代科学进一步的说明了，老子论述的“非恒道”。宇宙大爆炸理论的新发现，暗物资、暗能量、黑洞等的探索，都对人类已经认识的真理，如万有引力、时间、空间、光等提出了挑战。当已经证明了的：光都是可以被黑洞吸引进去的理论时，说明了一切不变的都是相对的，都是相对于一定的空间、时间内的。地球上的一切真理都会随着太阳系的湮灭，而都将会不存在了，只剩下了老子的“道，可道也，非恒道也。”也就是“道”就是一个变化过程的哲学思想了。
3、一切有名字的“名”都是“道”变化而来的——聊《道德经》
既然“道”就是一个变化过程，那么，天下万物万事的“名”，也就天下万物万事各有其名字的那个“名”，也都将会随着“道”的变化而变化。任何事物都没有永恒不变的名字的“名”。如，最简单的大自然中的名字为“冰雪”的冰山雪峰，融化了就会变成为名字为“水”江河；随着温度的增高就会变成为名字为“气”的水蒸气。还如，生物中的蝴蝶由卵、虫、蛹最终化羽成蝶的全过程中不同的名字等。再如，在生物进化中，生物的名字也在随着生物的进化而发生变化，由此，产生了名字叫类人猿的“猿”，进化为名字叫人的名字的“名”。还有，人类社会不同历史时期社会性子的变化，决定了人类社会不同的社会“名”称等。再有，人的不同的生长阶段有：婴儿、童年、少年、中年到老年不同的“名”子等。因此，老子进一步的论述到：“名，可名也，非恒名也。”由此深深的体会到：老子真伟大。
人类的进化更说明了老子的论述。我们人类的祖先类人猿为了适应生存，要在茫茫大地上走出一条生存、进化、发展之“道”。走错了“道”就是条死路；走对了“道”就是条活路，就是一条生存进化之“道”。人类为了生存在经过无数次的选择中，不知不觉的走在那人类生存、进化、发展的“道”上。这条“道”无时无刻都是在变化着，适应了变化“猴、猿”名字的“名”，就进化为“人”名字的“名”。否则，还是当今的猴子、猩猩名字的“名”。这就是说：一切有名字的“名”都是“道”变化而来的呀！正可谓：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”呀！
4、在“道”的变化中“无中生有”——聊《道德经》
既然“道”就是一个变化过程，一切有名字的“名”都是“道”变化而来的。那么，人的“名”是从无到有的；蝶的“名”是从无到有的；生物的“名”是从无到有的；地球的“名”是从无到有的；太阳系的“名”是从无到有的；宇宙的“名”也是从大爆炸的那个原点的无到有的吧！那个大爆炸的原点同样是从无到有的吧！这真正可谓是“无名，天地之始；有名，万物之母。”呀！老子真伟大呀！现存于世一切有“名”的都是无中生有呀！因此，“无名”就是“天地之始”。一旦有了“名”了，有了大爆炸原点的这个“名”，就有了膨胀的宇宙之“名”。一旦有了地球这个“名”，就有了地球上的万物万事的各自之“名”。因此“有名”就是“万物之母。”
同时“道”的存在是无影无踪，就连“道”的这个名字的“名”也是在变化中无中生有。试问：没有了人类何为“道”？没有了人类何为“变化”？真可之谓“无”呀！那么，没有人类又何为“无”哪？这真可之谓是“无影无踪”呀！那么，没有“无”又何为“天地之始”哪？！又何为“有”哪？又何为“万物之母”呀！？但是，正因为有了人类，方使我们感觉到“道”的变化作用又是真实存在的“有”。没有人类就没有感觉，当然也就没有“道”的这个名字的“名”。虽然如此，但是，“道”还是客观存在的，只不过“无”“名”罢了！真可谓是“名，可名也，非恒名也。”
5、看不见又能感觉到谓之“玄”——聊《道德经》
正因为，现有的一切，都是在“道”的变化中“无中生有”。“故，恒'无’，欲以观其妙；恒'有’，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门”。因此，要从“道”永恒变化的“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要从“道”永恒变化的“有”中去观察体会“道”的端倪。“道”的“无”与“有”这两者之名，同出于“道”的变化而名字相异，同可称谓“玄”，也就是“道”看不见而又能感觉到的变化。真是：玄之又玄，也就是想看又看不见，不想感觉又能感觉到，这就是了解天下万物奥妙的总门。看不见又能感觉到谓之“玄”。
例如，人类对季节的变化之“道”，也就是春、夏、秋、冬相对永恒的变化之“道”的认识。人类在进化过程中，一开始是不明白的是没有认识到的。对春、夏、秋、冬人类是看不见听不见的“无”。但是，人类会逐渐的从春天的花开叶绿大雁北飞，从秋天的花谢叶黄大雁南飞等自然现象的变化之“道”中，来观察季节的变化之“道”的奥妙。同时也就是从体会到的春天的花开叶绿大雁北飞，秋天的花谢叶黄大雁南飞的“有”中，去观察体会季节变化之“道”来龙去脉的端倪。从而才能逐渐的认识到春、夏、秋、冬相对永恒的季节变化之“道”。人类在进化过程中对季节变化之“道”的认识过程，也就是从“无”到“有”的过程，同出于对季节变化之“道”种种自然现象的观察认识，这种变化对于人类一开始的认识来说，真是：“玄之又玄，眾妙之门”呀！
6、那就叫“唯道主义”吧！——聊《道德经》
《道德经》从道经·第一章关于“道、名”论和“有、无”论来看，老子既没有西方传统文化中的上帝创世纪的思想，也没有给中华传统文化中神仙的存在留有余地。“道”是客观存在的，虽然是老子那个时代，人类对已知与未知的客观世界变化的最终表述，但是，两千多年来，直到当今仍然是人类对已知与未知的客观世界变化的最终表述，不论是有人类存在还是人类不存在了，“道”都存在，而人类也只不过是“道”变化过程中瞬间的产物。就是“道”的这个“名”字，也是有了人类才有的。
在“道”永恒的变化过程中，包括天在内的，天下的万物万事都是从“无”到“有”的变化过程，都是相对存在的，唯有老子“道”的变化才是永恒的。因此，老子“道”的哲学思想，不但是中华民族哲学理论的主要特征，同时，奠定了人类认识生存空间的哲学思想基础。就是当今的唯物主义与唯心主义在“道”的面前都是相形见绌的，如果非要为“道”命名个现代的“名”，那就叫“唯道主义”吧！
7、中华传统哲学思想中最有代表性的就是“道”——聊《道德经》
《道德经》接着“无、有”论顺理成章的论到：“天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”虽然，“道”的“无、有”变化是“玄之又玄”的，但又是了解天下万物奥妙的总门。因此，天下人都知道美之所以为美，是相对有丑恶的存在；都知道善之所以为善，是相对有不善的存在。通过对以上“美与恶”、“善与不善”的分析，说明：有和无也是相对互生的，难和易也是相对互成的，长和短也是相对互显的，高和下也是相对互补的，音与声也是相对互和的，前和后也是相对互随的，这些相对的变化都是存在于“道”永恒的变化过程中。
“道”永恒的变化是无影无踪的，只能在天下万物万事“无与有”的相对变化之中，才能从中可以体会老子“道”的“玄”性。老子“道” 永恒的“玄”性“无”，只有在通过相对的具体事物的变化中，方能体现出来”道“的“有”。只有在”道“永恒的“无”中来观察领悟“道”的奥妙；在相对的”有“中来观察”道“的端倪。此推论出难和易、长和短、高和下、音与声、前和后等的”道“理。由此，可以体会到现代关于绝对存在于相对之中，并通过无数相对体现出来的哲学意义。这就是中华传统文化中的哲学思想，其最有代表性的就是“道”。
8、人的成长史也是有其”道“的呀！——聊《道德经》
既然“道”永恒变化的“玄”性“无”，只有在通过相对的具体事物的变化中，方能体现出来”道“的“有”。因此，“是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”因此，在顺“道”的自然状态中的圣人，以无任何私欲的所为来处事，也就不用以任何自己理解的语言来行教；因为，万物生长而没有始终的，生生息息而没有留下来什么的，表现出来其作为而没有什么可仗恃的，所为有了成就而没有什么自居的。万物只因不自居，才是无所谓什么失去。
那么人的私欲是不是自然的哪？如果不是，那么，一切动植物的欲望都不是自然的么？如果是，那么人类因私欲而发生的争斗是不是自然的哪？在争斗中人类必定要有所作为是不是也是自然的呀？真是玄而又玄呀！可以说人类社会的发展也是一种客观的自然状态，同样一个人的成长过程也是一种客观的自然状态。都有其"道”的。都可以从其发展和成长的过程中表现的“有”，来揭示其“道”变化的“无”的端倪的。用现代语言来讲，人类的进化史，社会的发展史，个人的成长史都是有其规律的。都是可以从其体现出来的“有”，来观察到其“道”，也就是其规律变化的端倪的。也因此才有了“报应”的思想，尤其是宗教的因果报应。简单的说：如，你做了恶事，必然会在你的心里与你生活的环境中，产生一些现象。而最终就有可能形成一定的恶果，这就是所谓的报应。人类的进化史，社会的发展史与此同理。也因此产生了宗教的因果报应。使得人们总感觉到，这是有一种超自然的力量，在控制着。使人们无法理解，没有办法，只好认”神“了，宗教也就由此产生了。实际上这都是“道”的表现形式而已，也就是现代语言的规律的表现。人的成长史也是有其”道“的呀！老子真是伟大呀！
9、百姓能安居乐业也就只有“无为”了——聊《道德经》
《道德经》指出：正是因为“是以圣人处无為之事，行不言之教”因此要“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。” 正因为如此，不崇尚贤德，方可使百姓不争贤德；不珍爱难得的财物，方可使百姓不去偷窃；不显示可引起贪欲的事物，方可使民心不被迷乱。人的欲望都是为了更好地生存，因此人的欲望都是人生存环境的诱导和逼迫。所以“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢為也。為无為，则无不治。”既然人的欲望都是人生存环境的诱导和逼迫，因此，圣人的治理方法是：要使得百姓无私欲邪念之心，就要让其吃得饱，因而也就无志向，但为了适应人的生存环境，又要让百姓身体强壮。如此，方能常使百姓处于，不求知道，不求私欲的状态。这样才能即使有少数智者也不敢有所为。只有实行这种让百姓无私欲邪念，不能有所私欲所为的作为，则天下无所不治。百姓能安居乐业还求何为？！还求何知？还有何欲？只有无为了，也就是无不为也。这就是管子的，“仓廪实，则知礼节;衣食足，则知荣辱;”的“為无為，则无不治”的牧民治国之策。百姓能安居乐业也就只有“无为”了。
10、在其“道”的渊源中找到自己的位子——聊《道德经》
正因为天下万物万事““為无為，则无不治”所以，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道”的变化是无影无踪的，而“道”的运用又是无穷无尽。深远的渊源啊！就好似万物万事之“道”渊源的整体。天下万物万事要在其“道”的渊源中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”天下万物万事都是各自“道”变化的过程。因此，天下万物万事都是在其各自“道”的作用下，逐渐的挫顿各自在万物相互间的锋锐，化解各自在万物相互间的纷扰，调和各自在万物相互间争光，同化各自在万物相互间的尘垢。“道”呀！又是那么的湛清而深沉呀！湛清深沉的好似其存在。我真不知“道”的始终，就好似不知是谁的后代一样，似乎在天帝之先呀。可以说“道”的变化真是无始无终的呀！天下万物万事要在其“道”的渊源中找到自己的位子。
11、不仁就是无为一切都是自然而然——聊《道德经》
正是因为，天下万物万事要在其“道”的渊源中找到自己的位子。因此，《道德经》接着讲到“天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地自然是无所谓“仁”不“仁”的概念的，把万物自生自灭的生生息息，看成就如祭祀用的刍狗一样，祭祀完毕就把它扔掉或烧掉；无为无不为的圣人，自然也就是无所谓“仁”不“仁”的概念，同样把百姓的世俗生活中形形色色的万事，也看成如祭祀的刍狗一样。在“道”永恒的变化中，天地间万物变化的一切都是那么的自然而然。在尊“道”而行，无为无不为的圣人眼里，人世间一切形形色色的万事也都是那么的自然而然。
因此，《道德经》接着论到“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”就是说天地间、人世间的一切都是自然而然的。这不就像是一个大风箱一样吗？里面虽然空虚而又无穷无尽，越鼓动风就越大而不可竭尽。天地间、人世间就是如此，道理讲的再多，再有为也不会对万物万事产生任何影响，就是说穷尽了反而会越说越复杂越说不透。不如固守适可而止。还是说明天地不仁、圣人不仁，不仁就是无为一切都是自然而然。
12、圣人与天地一样没有自己的需求——聊《道德经》
《道德经》将“道”在天地间、人世间的变化，比喻像是一个大风箱里面虽然空虚而又无穷无尽，接着又做进一步比喻来说明。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这是说“道”在天地间、人世间的永恒变化，犹如空虚博大的山谷一样，若有若无的神秘奥妙，可称谓是养育了天地万物玄而又玄的母性。而这玄而又玄的生育万物母性的生育之门，就可叫做天地万物的“根”。虽然其生育万物连绵不断，但又看不见似有似无若似存在，而其生育万物的作用却是无穷无尽的。
正因为“道”在天地间、人世间的永恒变化，因此，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“道”是永恒的，天长是地久，天地之所以能长久的存在，是因为天地不是为了自己的生存，而自然的变化着，所以能够长久生存。不为自己的需要而生存，就是顺其自然，也就是顺“道”而行。为了自己的需要，都会逆“道”而行。有道理！
因此，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”因此，是因圣人遇事虽然是以谦退无争的态度，而最终又能在众人之中领先；遇事虽然是将自己的需求置于事外，而最终又能得到自身的需求。这不就是因圣人无私吗？所以能够能成就其自己的需求。圣人与天地一样没有自己的需求，一切都是顺“道”而行。因为“道”的变化过程，已经决定了一切。
13、“上善若水”无私、无争、无为、无忧——聊《道德经》
圣人与天地一样没有自己的需求，一切都是顺“道”而行。《道德经》在此段说明了人“道”就是：“上善若水，水善利万物而不争。处眾人之所恶，故几於道。”老子在此，首先肯定了人性善，也就是下文的“上德”。但由于人性善制约人欲望的程度不同，因此，人性善的表现程度也是不同的。所以说最善的人好像水一样。水的善性在于滋润万物而不与万物相争。因此，常处于众人都不喜欢的地方，所以就可称为最接近于“道”。最善人总是在做众人都不愿意做的事，走众人都不愿意走的路，也就是无私无欲的“上善若水”。因为，这是“道”的要求。
因此，最善的圣人是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”最善的圣人，常处于性善的范围之内，心中的善意渊源似海，待人以性善表现出来的仁慈，说话以性善表现出来的诚信，为政以性善表现出来的治理，处事以性善表现出来的能力，一切行为都会把握性善表现出来的时机。最善的人只是不为自己的需要去争，这正是，无争、无为，所以也就没有忧愁。“上善若水”无私、无争、无为、无忧，一切顺“道”而行，经流不息。
14、此时此刻我想到了跪拜！泪下！——聊《道德经》
正因为“上善若水”的道理，因此，《道德经》接着讲到“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”就是说：“上善若水”无私、无争、无为、无忧，一切顺“道”而行，才能经流不息。所以，执持盈满 的贪欲，不如适时停止；显露锋芒的锐气，则锐势难保长久。金玉满堂的奢华，是无法常守；富贵到了骄横的程度，那就是给自己留下的祸根。而功成身退，那正是“上善若水”的天之“道”也。两千多年来谁又能做得到哪？！谁能毫无贪欲？谁能自藏锐气？谁能不求奢华？谁能永不骄横？谁能功成身退？谁又能无私、无争、无为哪？！看来是神仙好当，圣人难当呀！
15、“玄德”天地之德“道”之“上德”——聊《道德经》
《道德经》在提出谁又能无私、无争、无为、无忧的道理后，进一步提出设问。“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开闔，能為雌乎？明白四达，能无为乎？”这是在运用设问来论述，承载于人一身的魂魄，能没有分离的时候吗？（人总是要有魂魄分离的时候，那就是死亡）魂魄的神灵之气达到充分的融合，能终生像婴儿那样充足吗？（人总是要老的）洗涤清除私欲杂念而深入观察人“玄之又玄”的神灵，能没有一时的瑕疵吗？（人欲望的潜意识）就是爱民治国，能真的没有私欲的心智吗？（人总是要有私欲的）“玄之又玄”的母性生育之门的开阖，能只是为了雌性吗？（万物的生育）明白四达，能没有要有所作为吗？此段说明了：人在私欲的驱动下总是要有所作为的。
正因为人在私欲的驱动下总是要有所作为的。所以“生之、畜之，生而不有，為而不恃，长而不宰。是谓玄德。“正是因为人在私欲的驱动下总是要有所作为的。所以。生育了万物、养育了万物，生育养育万物而不为己有，为了万物的生育养育而不恃功，有功于万物的生育养育而不主宰万物，这就叫做“玄德”。“玄德”天地之德、“道”之“上德”。人所不能，若所能圣人也！
16、该“有”的要有，该“无”的不能无——聊《道德经》
《道德经》在提出人谁又能无私、无争、无为、无忧的道理后，进一步提出物“无”的道理。“三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以為器，当其无，有器之用。凿户牖以為室，当其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。”三十根辐条汇集到一个毂中的各个孔洞中，当三十根辐条汇集到车毂中空的地方，也就是“当其无”才有了车的作用；揉和陶土做成器皿，当有了器皿中空的地方，也就是“当其无”才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，当有了门窗的空洞部分，也就是“当其无”才有房屋的作用；所以，万物万事看得见的“有”的部分都是有利的，“无”的部分，也就是“当其无”都是有用的，这也就是“利用”。“有”与“无”的相辅相成。这真是：该“有”的还是要有的，该“无”的又是不能无呀。
由物的论证又回到论人对物的感觉。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”人对生活环境的物中的感觉表现，五颜六色，使人眼花缭乱；五音响起，使人听觉失灵；五味丰盛，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情发狂；稀有宝物，使人行为不轨。因此，圣人只为饱腹而不为所见、所听、所感之娱，所以摒弃欲望的诱惑而采取只要饱腹的生活。环境的诱惑是人欲望的驱动。不是生活所迫谁又能只为饱腹？！知足常乐圣人也。也真是：该“有”的“饱腹”还是要有的，该“无”的奢侈又是不能无“无”奢侈呀！
17、以天下为己任才宠辱若惊——聊《道德经》
《道德经》论了虽然该“有”的“饱腹”还是要有的，该“无”的奢侈又是不能无“无”奢侈，那么，身在朝中又应如何哪？身为朝臣“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠為下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”身为朝臣得宠和受辱都好像受到惊恐，这是因为把天下的祸患视为与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都好像感到惊恐？你得宠是因你处于你的君主的下位，所以得到君主的宠就会感到惊喜，失去君主的宠则会感到恐惧。这就是得宠和受辱都好像感到惊恐的原因。宠辱若惊，反映了毕恭毕敬的忠君态度，但，如此人不一定就是忠臣，有可能就是唯利之徒。因为，为大义之士处宠辱而不惊。
“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身為天下者，若可寄天下；爱以身為天下者，若可託天下。”什么叫做把天下的祸患视为与自身生命一样珍贵？我之所以把天下的祸患视为与自身生命一样珍贵，是因为我把自身与天下连在一起；如果我没有把自身与天下连在一起，我自身又有什么祸患呢？所以，把自身与天下连在一起的人，也就是以天下为己任，天下就可以依靠他了；爱惜自身是为了爱天下的人，天下就可以托付给他了，以天下为己任才毕恭毕敬的宠辱若惊。
老子在此好像刻画出了一位儒家君子的形象。两千多年来有多少仁人志士以天下为己任，而忧国忧民。老子的“道”，从天人合一来讲，此处讲的是为官之“道”吧！当时儒道本来就是不分家的吧？！
18、道纪：就是用“道”来认识世界的方法——聊《道德经》
《道德经》在论述了“道”在人世间的运用后，又来论述“道”在人世间运用的道理。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。”“道”是，看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不到，叫做“微”。这三者最终是无可查清楚地，所以只能称为浑然为一，这就是“道”。“道”的变化，它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，变化的无头无绪、延绵不绝啊！又不可称其叫什么名，一切变化最终又都回复到无形无象的状态。看不到听不到摸不到的是“道”存在于“无”；只能感觉到“道”的变化作用于“有”。
看来“道”的存在“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”这就是说“道”是：没有形状的形状，没有形象的形象，那就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。但是，把握了自古就有“道”的“无”，就可以驾驭今天存在的具体事物的“有”。如此能认识自古以来的初始，这就叫做用“道”来认识人类生存环境的方法。道纪：就是用“道”来认识世界的方法。
19、唯有持守“道纪”的人才能促成新的变化——聊《道德经》
《道德经》论到，既然，道纪就是用“道”来认识世界的方法，那么“古之善為士者，微妙玄通，深不可识。”古时候善于掌握“道纪”的人，也就是可运用“道纪”对现实做出精确的分析、判断、预测的士者，那是玄通微妙而不可言的，深玄的不是一般人可以理解的。所以只好，“夫唯不可识，故强為之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；儼兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”由于，古时善运用“道”的人，唯有怕一般人所不能理解“道”的作用，所以善运用“道”的人，只能勉强地运用形容来说明“道纪”的作用：遇事要谨慎一些啊，要像冬天踩着冰过河；日常要警觉的啊，要时刻像防备着邻国的进攻；平时要庄重的啊，随时像要去赴宴做客；办事要洒脱一些啊，就像冰块缓缓消融；为人要质朴的啊，就像没有加工过的原料；待人要旷达的啊，像深幽的山谷；性情上要憨厚些啊，就好像那不清的浊水。
因此，面对着当今的混乱的世界发问：“孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”谁能使这混浊的世界冷静下来，渐渐清澈起来哪？谁又能使这寂静的世界活动起来，徐徐的焕发起生机哪？唯有持守此“道纪”的人，因其谨慎、警觉、庄重、洒脱、质朴、旷达、憨厚，而不会自满自溢。唯有持守“道纪”的人不自满自溢，才能不被混乱的现象所遮蔽，而能促成混乱的世界发生新的变化。
20、清静无为是“道”的常规状态——聊《道德经》
《道德经》论到唯有持守“道纪”的人才能促成新的变化，那么，如何才能做到持守“道纪”哪？只有“致虚，极；守静，篤。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰覆命。”要做到持守“道纪”，只有尽力达到心灵的虚无状态，也就是尽量的接近虚无的极点，坚持固守心灵的清静状态，也就是坚守清静不变。如此，方能在万物都蓬勃生长的过程中，我才能通过反复的观察，明白其“道”变化的“道纪”。那万物纷纷芸芸，虽然各自的变化是千姿百态，却最终都是在反复的归其各自的本根。归其本根也就是万物各自的根本，相对万物纷纷芸芸千姿百态的变化，就叫做“静”，“静”就叫做在“静”中覆盖决定了万物纷纷芸芸千姿百态变化的生命。真是只有无私无欲的虚无，方能清静无为。
既然万物各自的根本之谓“静”，那么“覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”万物各自根本的“静”覆盖决定其生命叫其“道”的常规状态，能认识“道”的常规状态就叫做明“道纪”；不认识“道”的常规状态，轻举妄动往往会形成灾凶。能认识“道”常规状态的人是会包容万物万事变化的，能包容万物万事的变化则能公正，公正则能全面的客观的看问题，能全面的客观的看问题则能符合天“道”，符合天“道”才能长治久安，而终身不会遭到危险。清静无为是“道”的常规状态。自然一切都是清净的，只有人的私欲方能打破清静的自然状态。
21、百姓的信任是统治者无为而治的基础——聊《道德经》
既然清静无为是“道”的常规状态。自然一切都是清净的，只有人的私欲方能打破清静的自然状态。那么，《道德经》是如何看待统治者的作为的哪？社会的统治者“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”社会上最上等的统治者，也就是至高至善的掌权者，百姓仿佛感觉不到其存在；其次的统治者，百姓亲近他并且赢得称赞；再次的统治者，百姓畏惧他；更次的统治者，百姓侮慢轻蔑他。那是因为，统治者对百姓毫无诚信，才有了百姓对他的不信任。而最上等的统治者犹如上善若水，当水充足存在时，人们会不以为意；当水不存在时，人们才感到不可或缺。
《道德经》在此，发出感叹。“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。”自然而然的悠悠大“道”啊，是不用发号施令的，大功告成于万事的自然而然之中，百姓都视之为自然而然的事，百姓也都会说:我们本来就是这样自然的啊！百姓的信任是统治者无为而治的基础，而百姓的信任来至于统治者的诚信。
22、回归质朴的“人道”也就无所谓“仁义”——聊《道德经》
正因为《道德经》在此，发出感叹。自然而然的悠悠大“道”啊，是不用发号施令的，大功告成于万事的自然而然之中，百姓都视之为自然而然的事。因此《道德经》接着提出“大道废，有仁义；智慧出，有大偽；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”正因为自然而然的悠悠大“道”被人们废弃了。人们不能自觉的按“道”而行，所以才有了按“道”的要求提出的“仁义”，并以此来约束人们欲望的需要；由此也就有了聪明智慧人的作为，也因此才有了伪装聪明的人；近而出现了家庭的不和，才有了用家庭内本来应有的“孝慈”，来调节家庭的不和；最终出现了国家的混乱，因此在国家出现了混乱时，才有了忠臣作为的必要。老子的本意应是：“仁义、智慧、孝慈、忠臣”，都是顺天“道”而行的人“道”的表现。
正是因为人们不能自觉的按“道”而行，因此才以“仁义、智慧、孝慈、忠臣”的道德礼仪来约束人们的欲望。所以，《道德经》又进一步的提出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以為文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”因此既没有什么所谓的圣人，又可放弃所谓的智慧，由此可百倍的有利于百姓；既没有什么所谓的仁者，又可放弃所谓的正义，由此就可恢复百姓孝慈的天性；既没有什么所谓的巧匠，又可放弃所谓的货利，由此可使人群中没有盗贼。以此三者以为治国之“道”，是不够的。所以，还要令人们心灵有所归属，那需要人们纯洁心灵回归性善的质朴，少思邪念清心寡欲，完全抛弃所谓的礼仪学问，由此才能使人们无所忧虑。老子的本意应是：人“道”是质朴的，质朴的核心应该就是“性善”。因此，人们只要是回归了质朴的“人道”，也就是人的“本性善”，也就无所谓什么“仁义”“圣贤”了。
23、在人世间得“道”的孤独感——聊《道德经》
虽然，人们只要是回归了质朴的“人道”，也就无所谓什么“仁义”了。但是，“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！”但是，在人世间随从恭维与得到的呵斥，相距有多远？在此之中，人心灵的美善与灵魂的丑恶，又相差多少？对此，人们应所畏惧的，还是不能不畏惧。这状态就好似那荒漠啊，无边无际呀！在人世间的恭维与呵斥之中，人们对美善与丑恶的认识历来如此，至今没变，还要继续下去，这是人类普世的价值观。对此，人是应有所畏惧的。人畏惧的是人类普世的价值观。
但是，看看人世间：“眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；吨吨兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。”在人世间，众人都熙熙攘攘、兴高采烈，像似在享受盛大的宴席，像似在春天里登台眺望美景。而我却独自的淡泊啊！浑然无觉。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲惫沮丧啊，好似还没有归宿。哲人永远在探索之中呀！
而面对“眾人皆有餘，而我独若遗。我愚人之心也哉，吨吨兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”面对众人的财货都有所剩余，而我孤独像被遗弃了似的。我的愚人的心也真是愚啊！混混沌沌啊。众人光鲜自炫，唯独我昏昏然然；众人严厉精明，唯独我淳厚质朴。哲人到了一定的程度都像是被世人所遗弃似的。老子此时就是如此。只有如此方出真知。
面对芸芸众生，我此时“淡兮，其若海，望兮，若无止。眾人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。”我此时此刻感到：淡泊而深远啊！像望不尽的大海，望不尽啊！像大海无边无际。众人都有所获有所感，而独我愚顽的一无所有好似鄙陋的人。我独与众不同，而就不同在像婴儿吃母乳一样，质朴的懂得了“道”生万物啊。老子在此，发出了在人世间得“道”的孤独感。
24、“我独异於人”的表现是“孔德”——聊《道德经》
老子在《道德经》中，发出了在人世间，感觉到：得“道”的孤独感后。论“我独异於人，”的表现。“孔德之容，惟道是从。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”老子论“我独异於人，”所表现的大“德”的形态，是由“道”所决定的。决定大“德”的“道”这个东西，没有清楚的固定实体。唯有恍恍唯有惚惚。惚惚啊！恍恍啊！在其恍恍惚惚中，却能感觉到大“德”的形象。恍恍啊惚惚啊，在其恍恍惚惚中却能感觉到大“德”的存在。但它又是那么的深远啊难测啊，其深远难测中却能感觉到大“德”的精神；这精神是至真至切，其至真至切的精神是真实可信的。此段针对“我独异於人，”提出的“孔德”应是《德经》的“上德”，是由“道”所决定的。这是在说“道”所决定的大“德”，虽然与“道”一样，是很难说清楚的，但却是真实存在的。
“孔德之容”，虽然与“道”一样，是很难说清楚的，但却是真实存在的。“自今及古，其名不去，以阅眾甫。吾何以知眾甫之状哉？以此。”从当今上溯到远古，“道”所决定的“孔德”的名字永远不会失去，只有，依据“道”，才能知晓“孔德”的来龙去脉。我怎么能知道“孔德”来龙去脉过程的状态呢？只能依据“道”去认识吧。老子感觉到“我独异於人”的表现是“孔德”。
25、“曲则全，枉则直”不是软弱“孔德”也！——聊《道德经》
老子认为：“孔德”的来龙去脉过程的状态，只能依据“道”去认识。《道德经》接着论“孔德”的具体表现：“「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」”“孔德”的具体表现：蜷曲则会保全，冤枉则会直伸；低洼则会充盈，陈旧则会更新；少取则会获得，贪多则会迷惑。只有依据“道”知晓“孔德”，方能看透世俗。
需要蜷曲时必须蜷曲起来，这不是软弱！“孔德”也！“是以圣人抱一為天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”所以得“道”的圣人抱守唯一的“道”，遵行“孔德”来观察天下万物万事。不固持己见，所以能自明；不自以为是，所以能彰显；不自我耀夸，所以能建功；不自我矜持，所以才能长久。正因为唯有不与人争，所以遍天下没有人能与其争。依据“道”知晓“孔德”的圣人，不仅能看透世俗，而是遵“道”行之“孔德”。
“古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。”古时所谓“蜷曲则会保全”的话，怎么会是空话呢？！它实实在在能够做到的。“曲则全”有主动不争之意，不是软弱，为了保全；“枉则直”有被动被压迫之意，越遭受压迫，越要伸直反抗。正因“曲则全，枉则直”所以不争不是软弱，“孔德”也！
26、人只有遵循“道德”才能乐在“道德”之中——聊《道德经》
《道德经》继续论：依据“道”知晓“孔德”的圣人，虽然能看透世俗，但是要“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？”世人用不着过多的解释各种自然现象。狂风能不能刮一个早晨，暴雨能不能下一整天。又是谁使其如此的呢？那只有天地了。天地尚且不能知道风雨会有多久，更何况是人呢？
虽然，自然现象是“道”决定的，不是人能解释和预测清楚的。但是人做事是否遵循“道和德”还是有区别的。“故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”所以，做事遵循“道”的人，就同于得“道”的人；做事遵循“德”的人，就同于有“德”的人；做事丧失“道和德”的人，就同于丧失“道和德”的人。同于得“道”的人，“道”也会有利于他；同于有“德”的人，“德”也会有利于他；同于丧失“道和德”的人，失去“道和德”的祸患同样也会遭遇于他。连起码的诚信道德都没有，还有谁会对其信任哪？人只有遵循“道德”才能乐在“道德”之中。
虽然，人只有遵循“道德”才能乐在“道德”之中。但是，《道德经》又告诫有些自大炫耀者是：“企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰餘食赘形，物或恶之，故有道者不居。”《道德经》告诫有些自大炫耀者是：踮起脚是立不稳的；迈大步是行不远的；固持己见者是不能自明的；自以为是者是不能彰显的；自我夸耀者是徒劳无功的；自高自大者是不能做众人之长的。万物万事的变化都是“道”的作用，只能说以上的行为，就如同每日的剩饭一样的多于，这些东西只能是令人厌恶，所以有“道”的人决不会这样做。“道”不是人为作用的，而自大炫耀者令人厌恶。
27、天、地、人变化之“道”自然而然——聊《道德经》
“道”既然不是人为作用的，那么，《道德经》在此论述“道”到底是什么。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，强為之，名曰大。”“道”到底是什么哪？有一个东西混然而成，先天地以前就已存在。寂静啊！听不到它的声音，空虚啊！看不见它的形体，独立自在而永恒不息，循环运行而永不疲倦，可以称得上是天地之母。我不知它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。“道”先天地而生为天地之母。用当今的语言来解释，“道”就是宇宙大爆炸的那个原点。也就是一个变化的过程。
这个“大”呀！“大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“大”呀！运行不息，运行不息而源远流长，源远流长而循环往返。所以说“道”为“大”，因此天大、地大、人也大。天地间有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法“道”，而“道”效法自然。这真是：天、地、人变化之“道”自然而然。
28、轻率躁动就是背离了中庸之道必失天下——聊《道德经》
《道德经》论到：天、地、人变化之“道”自然而然。因此对于人来说：“重為轻根，静為躁君。是以君子终日行不离輜重。虽有荣观，燕处超然，”对于人来说庄重是轻率的根本，定静是躁动的主宰。因此，君子每日出行都是有充分准备的，都不离开装载日常生活必需品的輜重车辆，虽然沿途有美食胜景吸引着他，君子却能安然超脱自然而然。此处是说明，君子中庸稳重，绝不轻举妄动，始终不离开其生存的条件，也就是实事求是的处事态度，方能遇事安然超脱自然而然。
可是“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”君子中庸稳重，绝不轻举妄动，终生不离开其生存的条件，也就是实事求是的处事态度，方能遇事安然超脱自然而然。可是，为什么当今的大国君主，却不顾及国家的生存条件，脱离事实的可能性，而是轻率躁动的来对待天下发生的大事呢？轻率就会失去国家的根本；急躁就会失去对国家的主宰。不顾及事实条件的轻率躁动，就是背离了中庸之道必失天下。
29、老子感觉到“善”是人“道”的集中体现——聊《道德经》
《道德经》在讲解了，君子中庸稳重不轻举妄动，始终不离开其生存的条件，也就是实事求是的处事态度，方能遇事安然超脱自然而然。接着在此段来回答这是为什么。这正是因为：“善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”君子实事求是的处事态度，是“善”的集中表现。正是因为：善的行为，是不会留下痕迹的；善的言谈，是不会发生过错的；善事的次数，是用不算计的；善事的始终，是没有突出哪一件事而不能做到的；善事的结束，是无准绳标准而不可解决的。此段中对“善”的理解，是在下与历来的理解，最重要的区别。这直接影响到对下文的理解，以致对下篇《德经》的理解。
此段的“善”字，绝不是“善于”的意思。“善于”怎么样，绝不可能是得“道”的君子遵“道”的表现。但是，在当时由于理论的时代性，老子也是不可能提出人性“善”的理论观点的。孔子对“善”的理论观点，也是理解为“仁”；只是到了孟子才发展为“人性善”的理论观点。因此，老子在当时对人性“善”的“道”理，只能理解为：善行、善言、善数、善闭、善结。老子应该也感觉到“善”是人“道”的集中体现。
30、人“道”的精深玄妙就在于与人为善——聊《道德经》
正因为老子感觉到“善”是人“道”的集中体现，所以，《道德经》在此段中进一步讲到：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。”因此，圣人经常施善心救众人，所以没有被遗弃的人；经常施善意用众物，所以没有被废弃的东西；这就叫做“神明”。因此，在此处的“善”更应该是“善心”“善意”的解释。而不应是“善于”。只要与人为善，人都是有用之人，物都是有用之物。由此，想到当今的罪犯改造与废物利用。我们中华民族的先贤真是看透了人类，由此，提出“善”的思想光照时空。
正因为：此处的“善”更应该是“善心”“善意”的解释。所以“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。”所以善人，可以做为不善人的老师，不善人，可以作为善人施教的对象。不尊重自己的老师，不爱惜可施教的对象，虽然自以为聪明，其实是最大的糊涂。这就是人“道”的精深玄妙之处。人“道”的精深玄妙就在于与人为善。
31、质朴的大智慧是人“道”与人为善的一个系统——聊《道德经》
《道德经》接着论人“道”精深玄妙就在于与人为善的表现。“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不离。常德不离，复归於婴儿。”人“道”与人为善的表现在于：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，并甘为天下的溪流。只有甘为天下的溪流，永恒的人“道”与人为善的德性也就不会离失。只有永恒的人“道”与人为善的德性不会离失，就会复归到婴儿纯真质朴的状态。“溪”就是溪流，穿山绕岭真是“知其雄，守其雌” 呀！真是如婴儿般的纯真呀！人要做到与人为善的返璞归真呀！
“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，复归於无极。”深知什么是明白，却固守于愚暗，并甘为天下的模式；只有甘为天下的模式，永恒的人“道”与人为善的德行才会不出差错；只有永恒的人“道”与人为善的德行不出差错，方可复归于无极之人“道”。大智若愚复归质朴之常德，人“道”也。
“知其荣，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，复归於朴。”深知什么是荣耀，却安守卑辱，并甘为天下的山谷；只有甘为天下的山谷，永恒的人“道”与人为善的德性才得以充足；只有永恒的人“道”与人为善的德性得以充足，方可复归质朴的自然状态。“谷”就是山谷，相对于山峰是卑辱的，是虚空的，因此，方可使永恒的人“道”与人为善的德性得以充足复归质朴。人要胸怀若谷呀！
“朴散则為器，圣人用之，则為官长，故大智不割。”把人“道”与人为善的，这一质朴的一系列思想传播开来，则可为治天下的方法，有道的圣人用质朴的思想，则可封为百官之长，所以，质朴的大智慧是人“道”与人为善的一个系统，是不可割裂开来的。把质朴的一系列思想传播开来可治天下。这是老子“无为而治”的根本思想基础。
32、“道”的客观变化谓之“神”器——聊《道德经》
《道德经》在论“常德乃足，复归於朴”的“无为而治”后，接着进一步论在“道”面前，人为者败之。“将欲取天下而為之，吾见其不得已。天下神器，不可為也，不可执也。為者败之，执者失之。”想要取得天下而又要有所作为的治理天下，我看这是不得已而为之，是很难做到的。天下人间社会的生存、生活是依“道”而行的，是很神秘玄妙之“器”。不可违背天、地、人之“道”而有所作为，不可违背天、地、人的条件而强制执行，否则有所作为的一定会失败；强制执行的一定会失去天下。违背“道”客观的变化谓之“神”器，可理解为今天表述的规律。而想有所作为，那真是“為者败之，执者失之”呀！
所以，“是以圣人无為，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”因此，圣人无为，所以不会失败；不强制执行，所以不会有所失去。天下万物万事，或有前行或有后随，或有轻声或有大吼，或有的刚强或有的赢弱；或有的安居或有的危殆。因此，圣人要除去极端的措施、除去奢华的欲望、除去傲慢的态度。要依“道”而行，自然而然，无为而治。此段老子为“无为”思想提出理论前提就是：“天下神器，不可為也”，“道”的客观变化谓之“神”器，可理解为今天表述的规律。
33、示强则是已经衰败了的表现——聊《道德经》
既然，违背“道”客观的变化谓之“神”器，“為者败之，执者失之”那么，“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。”依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。以兵力逞强天下，这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。因此，善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不敢以兵力逞强。用兵之道：必用兵则用兵，但适可而止。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”用兵达到目的而不自我矜持，达到目的而不自我夸耀，达到目的而不自我骄横，用兵达到目的而是不得已为之，因此，达到目的而不可逞强。事物过于强壮则是老的开始，示强是谓不符合“道”，不符合“道”的，会很快不存在的。逞强更是衰败的开始，示强则是已经衰败了的表现。
34、逞强用兵非君子之道也！——聊《道德经》
《道德经》论善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不敢以兵力逞强。因此，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。”善于用兵的人，不敢以兵力逞强。因为，兵用的兵器，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵，而用兵打仗时就以右边为贵。逞强用兵非君子之道也！
因此“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。”因此，兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，只是万不得已而使用它，最好淡然处之。胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。兵器是不祥的非君子所用。真是君子动口不动手呀！
一般是“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之眾，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”一般来讲：吉庆的事以左为上，凶丧的事以右为上，而用兵是：次要的偏将军居于左边，主要的上将军居于右边，这就是说要以丧礼来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用悲哀的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼去对待战死的人。凡战不论胜负皆为凶事，与和相对皆为阴，皆以丧礼待之。因此居右。
35、“道”作用的天地初始就是有秩序——聊《道德经》
《道德经》上述论“道”在人间应用中存在的问题后，接着论到“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”“道”永远是无名而质朴的，虽然是看不见、听不到、摸不着似乎很小，但，天下没有谁能使其臣服于自己。侯王如果能够依照“道”治理天下，万物都将会自然地臣服于他。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”天地之“道”相合，才会降下甘露，人们不必指使天地，而天地会自然均匀。因为，天地初始就是有秩序，就是有名份的。既然有了名份，人们就该知道自己的限度及时止步。知道人的限度而及时止步，就可以平安无患没有什么危险了。“譬道之在天下，犹川谷之於江海。”“道”作用于天下，犹如川流溪水绕山穿谷流入大江汇于大海一样。
此段是说明：“道”虽然无影无形，但是，由于“道”无时无刻不是在变化中起到作用。因此，天地初始就是有秩序，就是有名份的，人们就该知道自己的限度而及时止步。
36、只有“自知者明，自胜者强”方能“知止”——聊《道德经》
《道德经》论述了“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，”又接着论到“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”既然，天地初始就是有秩序，就是有名份的，人们就该知道自己的限度而及时止步。因此，能认识别人的人只可叫做有智慧，只有能认识自己的人才称得上是聪明；能战胜别人的人只可说是有力量，只有能克制自己的人才称得上是强大。这又是老子的经典名句。只有“自知者明”方可战胜自己“自胜者强”。
“知足者富。强行者有志。”知道满足的人才是富有的；努力争取的人才是有志的。不“自知者明”的人是不会满足的；不能“自胜者强”，不能战胜自己的人是不会有志的。
“不失其所者久。死而不亡者寿。”不失“自知者明、自胜者强、知足者富、强行者有志”品德的人在人类的历史中是常在的，身虽死而其品德思想仍存，这就是真正的长寿。此段讲的是精神永存。这就是中华传统文化的“神”。此段说明：只有“自知者明，自胜者强”方能“知止”。
37、“道”不自为“大”而“大”——聊《道德经》
《道德经》在论述了“自知者明，自胜者强”又感叹到：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不為主，可名於小；”老子论述了“自知者明，自胜者强”后，感叹到：先于天地的大“道”广泛流行无所不在、无时不在啊！其“道”可左右天地万物。万物依赖“道”的变化以生长，而“道”从不推辞；“道”变化的作用，成就了万物各自的功能，而“道”从不占有其成就；“道”的变化养育了天地万物，而“道”从不为其主。如此之“道”，在天地万物丰富多彩的表现面前，可称“道”为“小”了。“道”“小”的天地万物看不见离不开。
“道”的变化存在，在天地万物丰富多彩的表现面前，虽然看不见，可称“道”为“小”了。但是，“万物归焉而不為主，可名為大。以其终不自為大，故能成其大。”虽然，“道”的变化作用看不见、听不见、摸不着，可称“道”为“小”。但是，天地万物都归附于“道”的变化作用，而“道”又从不自以为主宰，但是，“道”的变化作用与天地万物相比较，“道”又可以称谓“大”。正是因为“道”的变化作用看不见、听不见、摸不着，在天地万物中始终不自以为、不表现为“大”。所以“道”才能在左右天地万物生长中成为“大”。“道”大的决定了天地万物，却不自为“大”而“大”。
38、凡人因受到欲望的诱惑而停止对“道”的追求——聊《道德经》
《道德经》在论述了“道”在左右天地万物生长中，大的决定了天地万物，却不自为“大”而“大”。接着论“道”。“执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。”“道”不自为“大”而“大”。人只有执掌了大“道”的表现形象，就可以往来天下无阻。往来天下无阻，而不但不会伤害天下万物，还会使万物和平而安泰的生存。但是，动听的美乐和可口的美食，如同诱饵一样，会使人生过路的人往往为之停下追求“道”的脚步。执掌了“道”可以往来天下无阻，但是，凡人往往会受到欲望的诱惑。
接着论“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”虽然，执掌了“道”可以往来天下而无阻，但是，“道”用言语来表述，确是平淡的无味；用眼睛来看，永远也看不见；用耳朵来听，一点也听不着；但是，最终人们会感觉到“道”的作用是无穷无尽的。此段说明了：凡人往往会受到动听的美乐和可口的美食，如同诱饵一样的，引起欲望的诱惑。会使人世间过路的人往往为之停下追求“道”的脚步。凡人因受到欲望的诱惑而停止对“道”的追求。
39、非常有现代意义的以弱胜强的韬晦之利器——聊《道德经》
人们在对“道”的追求中，应该如何对待动听的美乐和可口的美食，如同诱饵一样的，引起欲望的诱惑哪？《道德经》论到：“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”任何东西想要其合上，必定是因为其是张开的；任何东西想要其削弱，必定是因为其是强大的；任何东西想要其废除，必定是因为其正在兴盛，任何东西想要夺取其，必定是因为先已给予其。这样的道理正是人们因受到欲望的诱惑而停止对“道”的追求中，表现的微妙而又显明。这也就是柔弱战胜刚强之道。
“鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。”鱼的生存不可以脱离深渊的大海，一个国家复兴图强的宏图大业之利器，是不可以向世人张扬、示强的。大鱼总是要深藏于深渊的，这就是以弱胜强的韬晦之利器。非常有现代意义呀！这可是人类的大智慧呀！
40、“道”本身就是无为无不为的——聊《道德经》
《道德经》的《道经》在最后，面对着人们因受到欲望的诱惑而停止对“道”的追求。再次总结式的阐明：“道常无為而无不為。侯王若能守之，万物将自化。”“道”永远是无所作为的是那么的自然而然；而又是无所不为，不论何时何地都在起作用。侯王如果，能固守顺从“道”来治国，万物万事都将会自生、自育、自灭的变化着。
面对着人们因受到欲望的诱惑而停止对“道”的追求。要“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”天下万物万事在自生、自育、自灭的变化过程中，都会有各种欲望的作为，我将要用质朴的没有什么名的“道”来镇住那些各种欲望。用质朴的没有什么名的“道”来镇住那些各种欲望，天下万物万事在自生、自育、自灭的变化过程中就不会产生各种非分的欲望了。天下万物万事没有各种非分的欲望，天下便自然而然的表现为安静，这就是天下自我端正之“道”。《道德经》的《道经》在最后，面对着人们因受到欲望的诱惑而会停止对“道”的追求。再次的阐明：“道”本身就是无为无不为的。
41、老子是伟大的“道”是永恒的——聊《道德经》
到此老子结束了《道经》。总的来看老子当初认识世界的思想是：1、整个世界就是一个“道”的变化过程；2、万物万事所谓的“名”都在随着“道”的变化而变化；3、“道”的存在是看不见、听不到、摸不着的，但“道”的作用是可以感觉到的；4、“道”的变化作用是无处不在、无时不在；5、“道”决定了一切，大有大“道”无限大，小有小“道”无限小，大“道”决定了小“道”；6、“道”是自然的、客观的，永恒的；7、人类只有顺“道”而行，方可无为而治。
用当今的哲学思想来认识古圣贤的经典著作是最不可取的。这也是当下哲学家思想家的通病。为什么非要用什么“唯物”“唯心”，而且是非此即彼的思想来解读老子等古圣贤的思想哪？！为什么不能用古圣贤的思想来解读今天哪？！用“规律”来理解“道”，也是极其勉强的，因规律无时无处不在变化之中，不如“道”的表述恰当。虽然，科学对规律的表述是准确的表述，但是，又是科学的发展史证明，科学时代性的准确的表述，往往被科学最新的更接近准确的表述所否定，这就是科学的进步人类认识的进步。而哲学相对科学所具有的抽象性，决定了哲学是以科学为基础，但又对科学起到了指导、制约的作用，因此，哲学对规律的表述，具有对科学的概括性、抽象性的表述。由此，说明了相对与科学，哲学对规律表述的抽象性决定了其表述相对科学对规律表述的“模糊性”。（这一认识可能又是在下这老草根独到的吧？！）再由于人类认识的时代性，也限制了老子对“道”更加准确的论述。虽然如此，《道德经》已说明了：“道”是贯穿时空的，是超越人类而存在的，人也只不过是“道”微小变化的产物而已。如果非要戴上一个什么“主义”的帽子的话，那就叫“唯道主义”吧！老子是伟大的“道”是永恒的。
42、具备“上德”的人不需要去遵循“下德”——聊《道德经》
《道德经》的《道经》在最后，面对着人们因受到欲望的诱惑而会停止对“道”的追求。再次的阐明：“道”本身就是无为无不为的。对此就提出了一个“道”在人类社会关系上的表现形式是什么？的大问题。用现代的语言来提问那就是：人“道”的表现形式是什么？那就是制约人类社会关系的“德”。由此，在《德经》一开始，老子就开门见山的提出：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”老子这段著名的话，提出了一个“上德”与“下德”的问题。
首先，聊一聊何为“上德”。在下认为老子“道”与“德”的思想是连贯的。在《道经》中老子就提出“孔德之容，惟道是从。”也就是说大“德”的形态，是由“道”所决定的。天地之大道决定了人道，人道的本质就是人的本性善。那么，人的性善的表现就是大德，也就是“上德”。人世间的品德礼仪就是人性善的表现形式。因此，具备性善上德的人，不需要有意的去制定去遵循，人为制定的品德礼仪——也就是“下德”，自然而然是有德的。
其次，老子相对的又提出了一个“下德”的问题。何为“下德”。同样在《道经》中老子就提出了“大道废，有仁义；”是说“道”被人们废弃了，人“道”的本质就是人性善，当人们丧失的人性善，人们不能自觉的按“性善”而行，为了约束人们欲望的需要，所以，才有了按“性善”的要求，提出的具有相对强迫遵守的品德礼仪。这就是“下德”。那么，强迫遵守成形的品德礼仪——“下德”，而却丧失人性善的本质，也就形成了“伪善”，虽表面没有失去“德”，实际上是没有“德”的。因此，具备“上德”的人不需要去遵循“下德”，自然而然就是有“德”的。
43、只有如此理解方能直通老子、孔子、孟子的心——聊《道德经》
在理解《德经》的开篇中，在下提出了一个：人道的本质就是人的本性善，也就是“上德”；人世间的品德礼仪就是人性善的表现形式，具有相对强迫遵守的“下德”，的问题。对此，有必要多聊几句。
首先，人的本性善，是人类在由类人猿逐渐的进化成为人的，漫长的过程中逐渐的产生的。类人猿在为了生存、繁衍所必须采取的群居生活中，自然而然的就会产生了孟子的“四心”说：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。由此，逐渐的构成了人脱离动物的“人性善”的主要内容，这就是“天道”决定了“人道”！因此，人性善成为了人类区别于动物的本质特征——也就是人的本性。人的本性善也就是《德经》的“上德”。
其次，人本性善构成的“四心”，在人类社会生活漫长的过程中，逐渐的自然而然的表现为：孟子的“四端”说，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”的仁、义、礼、智的品德。并由此，表现为社会的礼仪。人类社会的品德礼仪也就是《德经》的“下德”。
再其次，回到老子的“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这句话。可以说怀有以孟子“四心”为内容的人性善，不用有意的去遵守相对强制的仁、义、礼、智的品德礼仪的“下德”，也是“有德”的。那么，如果失去了以孟子“四心”为内容的人性善，而伪善的遵守相对强制的仁、义、礼、智的品德礼仪的“下德”，也是“无德”的。
虽然，老子、孔子、孟子由于人类认识的时代的局限性，没有如此的说明白。但是，在下认为，只有如此理解方能直通老子、孔子、孟子的心。是在下说出了老子、孔子、孟子想说而没有说出来的意思。在下狂妄了！
44、只要固守人道的“上德”何须礼仪？——聊《道德经》
《道德经》在提出了“上德”“下德”的思想后，进一步论述了在执行中的表现。“上德无為而无以為；下德无為而有以為。上仁為之而无以為；上义為之而有以為。上礼為之而莫之应，则攘臂而扔之。”“上德”是顺应人性善自然而然的表现，而无需人为的作为；“下德”同样是顺应人性善的表现，而是需要人为的被迫制定、遵循的作为。所以，“上仁”要求人：为人“仁”，而无需有意作为；“上义”要求人：处事“义”，而必须有所表现；“上礼” 是强迫人：必须遵守的规范，而却没有得到人应有的响应，则需要抡起胳膊而强迫人们遵守。此处，讲的“上仁”就是指为人本性善的“上德”，因此无需有意作为；“上义”则是指人性善在与人交往处事中的表现，因此需要表现出来；那么，“上礼”则是指“上仁”“上义”所表现出来的规范，也就是“下德”，因此需要强迫人们遵守。
因此，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以，失去了“道”而后才有遵循“德”的要求；失去了“德”而后才有为人“仁”的要求，失去了“仁”而后才有处事“义”的要求，失去了义而后才有强迫遵守礼的要求。因为，人们遵“道”而行，自然就有了“德”；有“德”自然为人就“仁”；有了“仁”处事自然是“义”的；有了“义”何还需“礼”？！ 也就是说：只要固守人道的“上德”何须礼仪？
45、“礼制”表现为“礼”已与“德”形成了悖论——聊《道德经》
正是，因为只要固守人道的“上德”就不须所谓的礼仪。因此，“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”正是，因为只要固守人道的“上德”就不须所谓的礼仪。因此，实行强迫遵守 “礼”的人，是因人忠实、诚信不足，而人忠实、诚信不足更是祸乱的开端。对此所谓的先知先觉，只不过是对“道”虚华的理解，而实行强迫人遵守所谓的 “礼仪”，这就是愚昧的开始。“下德”的“礼仪”本是“上德”的表现形式，但是，一旦形成了强迫人们遵守的“礼制”，即意味着“礼仪”已经与“上德”形成了悖论。
因此，“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”既然强迫遵守的“礼仪”与“上德”形成了悖论，所以大丈夫要为人于“上德”的敦厚，不居于“礼仪”的轻薄；要处事于“上德”的朴实，不居于“礼仪”的虚华。因此，要舍去轻薄虚华的“礼仪”，而直接采取敦厚朴实的“上德”。此段说明了：“礼制”表现为“礼”已与“德”形成了悖论。
46、真正的高贵者是不会感觉自己是很高贵的——聊《道德经》
正因为《道德经》论“孔德之容，惟道是从。”也就是说“上德”的形态，是由“道”所决定。因此，“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。”正因为“上德”是由“道”所决定。因此，昔日曾得到过“道”的：天得“道”而清明；地得“道”而宁静；神（人）得“道”而英灵；河谷得“道”而充盈；万物得“道”而生长；侯王得“道”而成为一统天下的首领。真是如孟子云：“得道多助”。
因此，“其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。”因此，将上所述反其“道”推论而言之，可谓，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人、神不能保持灵性，恐怕要消失；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要被倾覆。正如孟子云：“失道寡助”。
所以，“故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。“贵以贱为本”固然是相对而然，但真正的高贵者是不会感觉自己是很高贵的，因为一切都是“道”的过程，“上德”是自然而然的。
47、“无中生有”“有中知无”的“道”理——聊《道德经》
正因为一切都是“道”的过程，“上德”也是“道”自然而然的过程。因此，《道德经》接着又论到：“反者道之动；弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。”正因为一切都是“道”的过程，“上德”也是“道”自然而然的过程。那么，逆道而行无“上德”的失败者，同样会感觉到是“道”的动作；面对强大对手的弱小有“上德”者，也会感到是“道”的作用。虽然，天下万物生于看得到、听得见、摸得着的有形物质，但是，天下所有有形物质又都是生于看不到、听不见、摸不着的“道”变化过程的无形世界。
“有与无”的关系，就是老子《道德经》中“道”的变化，在这个过程中，不论大“道”小“道”；还是大“道”制约着小“道”，小“道”顺应着大“道”；都是“道”变化的过程。“道”变化的过程是看不到、听不见、摸不着的“无”；但是，“道”变化的结果，也就是产生的天下万物，却是看得到、听得见、摸得着的“有”；天下万物的存在、毁灭、生存、繁衍、生息的过程，证明了“道”的作用。这就是“道”变化过程中的“无中生有”“有中知无”的“道”理。
48、刻画出了得“道”之人的形象——聊《道德经》
正是因为，“道”在变化过程中的“无中生有”，“有中知无”的道理。《道德经》接着论到：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以為道。”正是因为，“道”在变化过程中的“无中生有”，“有中知无”的道理。因此，优秀的人听了道之后，勤勉地实行；一般的人听了道之后，只是似懂非懂将信将疑；俗陋的人听了道之后，反会哈哈大笑。若不被这种人嘲笑，那就不足以成其为“道”了。这是所有真理的遭遇过程。
因此，“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝。”因此古时立言的人说过这样的话：明白“道”的人好似愚昧；遵“道”而行的人好似后退；行在平坦 “道”上的人好似行在崎岖的路上那样艰难；有上德的人好似峡谷；越是广有上德的人越好像感觉不足；践行上德的人好似很怠惰；质朴而纯真的人好像很浑浊。活生生的刻画出了得“道”之人的形象。
那是因为，“大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”那是因为，非常白的反而好似那有污垢；非常大的空间反而没有棱角；非常大的器具反而成形在后；非常大的声音反而近乎无声；非常大的形象反而没有平常形状。“道”真实幽隐的无名。但只有“道”，才善使天地万物生生不息。
49、“孤、寡、不穀”恰恰就是“一”“道”也——聊《道德经》
《道德经》在论“昔之得一者”，而“上德”也是“道”自然而然的过程后。进而论到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以為和。”正因为“上德”也是“道”自然而然的过程，因此，在《德经》部分有必要再一次进一步论清楚“道”：无影无踪的“道”在变化中产生“一”，“一”产生变化的同时生成阴阳二气，阴阳二气在变化中一旦失去平衡，就会打破“一”的制约，生成第三种可称谓之“物”的，这第三种可称谓之“物”的，在“道”的变化中产生万物。万物都是背阴而向阳的，阴阳二气在相互交换的变化中，为万物的生生不息形成一个“和”谐的状态。
在此提到的“万物负阴而抱阳，冲气以為和。”“道”的变化过程，就是以后《中庸》篇提到的：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”的思想基础。当时儒、道本来就是不分的。当今，对此可作如下理解：“道”在变化中产生“一”，“一”产生变化的同时生成阴阳二气，阴阳二气的变化是在“一”的“大本”“中”的制约下保持平衡而存在的；一旦阴阳二气的变化失去了“一”的“大本”“中”的制约，就会失去阴阳平衡，从而革命性的改变了“一”的“大本”“中”；而形成了第三种可称谓之“物”的另一种新的，这第三种可称谓之“物”的，在“道”的变化中产生万物。这也就是在下对“道”的变化过程与众不同的理解。
正因为“万物负阴而抱阳，冲气以為和。”所以，“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以為称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以為教父。”在万物和谐的状态中，人们最厌恶的唯有“孤”、“寡”、“不谷”，但是，“孤、寡、不穀”恰恰就是“一”“道”也，而王公正是以此来称呼自己。所以，一切事物只要固守“一”，尽量减损自己的占有，反而却会得到更多的增益；如果自己只想得到更多的增益，反而却会遭受减损。别人就是这样施教的，我也是这样施教的。逞强的人是不得其善终的，我也要以此作为施教的宗旨。这也是在下与以往不同的理解。
50、用“道生一”来认识宇宙变化的过程——聊《道德经》
由此段来认识现代科学的成果：“道生一”，“道”就是一个变化的过程，这个过程是看不见、听不到、摸不着的可谓之“无”，变化的过程中产生了宇宙大爆炸的原点“一”可谓之“有”；“一生二，”宇宙大爆炸原点“一”的变化，生成对立统一的阴阳“二”气，阴阳“二”气，在宇宙大爆炸这个原点的本质“中”的制约下，处于“和”谐的状态，宇宙大爆炸的原点方可存在；一旦阴阳“二”气的变化失去了“一”的本质“中”的制约就会失去阴阳平衡，从而革命性的改变了“一”的本质“中”。对立统一的阴阳“二”气的变化到了这个程度就会形成大爆炸，这就是“二生三，”而生成第三种之谓物，也就是膨胀宇宙的初始状态；“三生万物。”膨胀宇宙的初始状态在变化中逐渐的生成万物。万物都是在负阴而抱阳的变化中生生不息的生存、繁衍中，阴阳“二”气在相互交换的变化过程中，为万物的生成形成一个当今相对和谐的宇宙膨胀状态。这就是用“道生一”来认识宇宙变化的过程。
51、水“不言之教，”的内容就是“知止不殆”——聊《道德经》
《道德经》为了能说明“道”在“德”中的作用。因在前段论到“强梁者不得其死”，而在此用“水”为例来论柔弱：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无為之有益。不言之教，无為之益，天下希及之。”天下最柔弱之物（这就是水的基本特征），能驰骋天下穿行于最坚硬之物（这就是水的基本功能）；无形之物，能穿透没有间隙之物（只能是水）。我由水的特征与功能，因此知道了“无为”无不为的益处。这是“不言”的教导，“无为”的益处，普天下少有能赶上其的了。用水的“不言之教，无為之益”。来说明“道”的作用形式。正是在与《道经》第八章相呼应：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。”
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”名声和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利相比哪一样更为贵重？获取和丢失相比哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足就不会受到屈辱；懂得适可而止就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。可以说水“不言之教，”的内容就是“知止不殆”。
52、越美越显现美中不足——聊《道德经》
《道德经》在论了具有“上德”者，“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”接着论：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”是说就是具有“上德”者。也是最完美的东西，总好似有缺陷，但其的作用不会有问题；最充盈的东西，总好似是空虚，但是其的作用不会穷尽。越是美的越有缺陷，因为，越美越显现美中不足，但其作用不会有问题，是因为，其美是主要的。所以，没有最美的，只有更美。
《道德经》进一步论“大直若屈，大巧若拙，大辩若訥。”具有“上德”者，好似最直的东西，但总好似有弯曲；最巧的东西，总好似笨拙；最卓越的辩才，总好似不善言辞。越是正直的人，越是在委曲求全；因此，正直卓越的辩才不是巧言善辩，而是一言中的，好似笨拙。
因此，要“静胜躁，寒胜热。清静為天下正。”静心克服躁动，清寒克服暑热。清静为天下正道。静心需无欲，无欲无躁动；清风除燥热，清静方能无为。
53、真是天下一“道”也！ ——聊《道德经》
《道德经》论“道”决定了“德”，因此，“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。”以“德”治理天下合乎于“道”，即使是战马也要退还农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，即使是怀胎的母马也要在战场的郊外生下马驹子。愿以“德”治天下，天下太平只有遵“道”而行。
天下不太平皆因：“祸莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”天下不太平皆因：最大的祸害是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，知道到该满足了就满足的人，是永远满足的。想到儒学《大学》中的一段“知止而後有定；定而後能静；静而後能安；安而後能虑；虑而後能得。”知道该停止了的人才能静心安神的定下来虑而得“道”。
正因为“故知足之足，常足矣。”所以，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不為而成。”正因为，知道到该满足了就满足的人，是永远满足的。所以圣人不出门户，就可知天下之事；不望窗外，就可懂天地之道。其向外奔逐得越远，其所知道的事道就越少。所以，有“道”的圣人不出行而知天下之事，不窥见而懂天地之道，不为而可成就无不为。人到了一定的程度只有知“道”就可知天下，真是天下一“道”也！
54、无为就是无私欲的顺“道”行事——聊《道德经》
《道德经》接着论到：“為学日益，為道日损。损之又损，以至於无為。”圣人之所以不出门户，就可知天下之事，那是因为，追求知识学问的人，其对膨胀的情欲，自负的文饰的追求一天会比一天增加；追求“道”的人，其情欲文饰则一天会比一天减少。减少又减少，以致到最后以至于“无为”的境地。学习生存之“能”的人是凡人；学习生存之“道”的人是圣人。
学习生存之“道”的圣人。“无為而无不為。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”学习生存之“道”的圣人， 能够做到无为而无不为。得天下常常是靠无为，能无为而无不为的圣人取得天下，天下民众会常在自然而然的生活中，而无扰民的繁苛之政的乱事；如果，倘若极尽其私欲能事，常以繁苛之政的乱事扰害民众，那就不可能够取得天下。无为就是无私欲的顺“道”行事。
55、圣人临天下会表现为自己质朴的善心——聊《道德经》
《道德经》论无为就是无私欲的顺“道”行事。所以，“圣人常无心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”无为就是无私欲的顺“道”行事。所以，圣人常常是没有私心的，以百姓的民心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这就是圣人上德的善。在此可以体会到，老子提出的上德的本质就是人性善。
既然上德的本质就是人性善。那么“信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”心怀上德的本质人性善。那么，对于守信的人，我以诚信相待；对不守信的人，我也以诚信相待，这是因上德本质善表现为的诚信，所以可以诚信善待一切。在此又可以体会到，老子提出的德信是德善的表现。
“圣人在天下，歙歙焉，為天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”有道的圣人临天下，会表现为时刻收敛自己的私欲，为天下使自己的心归于质朴。百姓们都会通过自己的耳目，看到或听说过，有道的圣人都会如同婴孩般的质朴。因为，人一旦懂事，懂的就是私欲所表现的名利的世俗思想。因此，圣人临天下会表现为自己质朴的善心。
56、养生也要依“道”而行——聊《道德经》
《道德经》在此段论起生死。“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之於死地，亦十有三。”人一生出来，就开始进入了死亡。在此，其中属于长寿的人十之有三；属于短命的人十之有三；还有的人本来是可长寿的，却因自身所为而短命的，也是十之有三。人因自身所为而短命的，皆是逆“道”而行。
“夫何故？以其生之厚。”为什么会十之有三的人，因自身所为而短命呢？是因为对自己的生命奉养的太过度了。此段可理解为：老子在两千五百多年前就已经提出，因人过于惜命奉养过厚，致使营养过剩，如此所为违反了人的生命之“道”，反而导致短命。营养过剩本身就是逆“道”而行，这是直指当下现代人生活的弊端。
“盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”都听说善于保养自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛不知怎么投射它的角，老虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀刃。为什么会这样呢？因为他还没有达到死地步。养生也要依“道”而行，营养过剩胜于遇到兕虎；过于惜命恰如遇敌挥刀。
57、道生万物德育万物自然而然——聊《道德经》
《道德经》论天下万物皆是：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”“道”生成万物万事，“德”养育万物万事。使得万物万事虽现出各种各样的形态，为万物万事形成利于生长有环境。因此，万物万事莫不以“道”为尊，以德为贵。道生万物，德育万物。
“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”“道”为尊，“德”为贵，是由于“道”没有因生成万物而自命主宰，“德”没有因养育万物而自命干涉，而是顺万物自然而然。道法自然，上德自然，万物自然而然。
“故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，為而不恃，长而不宰。是谓玄德。”因道法自然，上德自然，万物自然而然。因此，道生成万物，德养育万物；使万物生成发育，成熟结果；使万物受到抚养、保护。生成万物而却不强行占有，养育万物而却不自恃己功；生成万物而却不任意主宰，这就是玄德。从人的私欲来看，生成万物而不主宰这可真是深不可测的“玄”呀！如此之玄德，就是上德。这真是：道生万物，德育万物自然而然呀！
58、“人道”的人性善对人欲望的制约——聊《道德经》
道生万物，德育万物自然而然的天地间，“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”道生万物，德育万物自然而然的天地间总有一个开始，这个开始作为天地间万物的根源就如同其母一样。知其母必知其子，既然知道了根源，就能认识万物。天地间万物万事，只要固守天地间万物万事如同其母一样的根源，那么终生都不会有危险的。这个“根源”，这个“其母”就是天下的总“道”。天地间的万物万事都是这个总“道”的变化的过程。认识了这个总“道”变化过程的根本道理，就知道了“道”变过程中所产生的万物万事。
认识了这个总“道”变化过程的根本道理，就会“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”认识了这个总“道”变化过程的根本道理，就会塞住欲望的孔口，闭起欲望的门洞，终身都不会有辛劳困苦烦恼忧愁之事。如果打开欲望的孔口，就会增添纷乱复杂的困苦烦忧之事，终身都不可救。古今中外任何思想文化，包括宗教思想，都是为了制约人的欲望。人的欲望是人类生存发展的动力，同时又是人类一切社会矛盾的根本原因。调节人类的一切社会矛盾，解决这一根本原因的根本办法就是“人道”的人性善对人欲望的制约。
既然“人道”的人性善对人欲望的制约，是调节人类社会矛盾的根本办。因而“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是為袭常。”人类一切社会矛盾，都会体现在日常生活的小事上，能够从观察细微的小事入手，就可以明鉴矛盾的根本原因；在小事中能够持守柔弱，才体现做强。注意用任何小事所表现出来“道”变化的根本原因之光，便能恢复明鉴其社会矛盾的根本原因，如此，就不会给自己带来灾难，这就是因为遵照了“道”变化的常规。可以说：从日常小事入手可明天地之大“道”。
59、人走邪路的原因就是私欲作祟——聊《道德经》
虽然，从日常小事入手可明天地之大“道”。《道德经》接着论到：但是“使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。”虽然，从日常小事入手可明天地之大“道”。但是，即使我对“道”稍微地有了些认识，但是，在大“道”上行走，唯一担心的是害怕走了歪路。人生的大“道”虽然自然平坦，但有人却喜欢走邪径。“道”本来就是很自然的，人走正“道”也是很自然的，那么，人走邪路的原因就是私欲作祟。
正是因为，人走邪路的原因就是私欲作祟。 因此，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有餘；是為盗夸。非道也哉！”正是因为，人走邪路的原因就是私欲作祟。 因此，朝廷越奢侈，农田越荒芜，仓库越空虚；而朝中的人却穿着华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，搜刮囤积金银财宝有余，这不就是强盗头子么？这是多么的无“道”啊！朝廷奢侈农田荒芜是无“道”的表现。
60、“善建者”应理解为树立人性善是“上德”的思想精髓——聊《道德经》
既然，人走邪路的原因就是私欲作祟。那么，《道德经》提出 “善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不輟。”在下对此段的理解，又一次与历来的理解不同。此段的“善建”应理解为：真正树立人性善是“德”思想精髓（也就是“上德”）的人，对“道”的信念，是动摇不了的；真正持守人性善“德”思想精髓（也就是“上德”）的人，是不可能脱离“道”的。对于“善建者”“善抱者”子子孙孙会永远祭祀的，其思想精髓会千秋万代永远不朽。此段将“善建”理解为真正树立人性善是“德”的思想精髓，是与《道德经》全篇上下连贯的思想。但是，因为由人类认识时代性的限制，当时前后的老子、孔子等是不可能明确提出“人性善”的，直到了孟子对此才有所明确的建树，发展性的提出了“人性善”的儒家思想。因此，《道德经》提出了的“上德”的思想，进而又提出“善建”的思想；孔子提出的“克己复礼为仁”的“仁”的思想，都具有“人性善”的思想意思。也只有如此理解，才能直通老子、孔子当时的思想精髓。一个人死了但其思想精髓是永存，这个人就是“神”。也就是说：思想永存的这个人就是“神”。 因此，对此段中的“善建者”应理解为树立人性善是“上德”的思想精髓。具有这种思想精髓的人就是——老子。
61、只要持守“上德”人性善的思想就可知天下——聊《道德经》
正因为对《道德经》中“善建者”应理解为树立人性善是“上德”的思想精髓。所以“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。”正因为对《道德经》中“善建者”应理解为树立人性善是“上德”的思想精髓。所以，用这个思想精髓修身，其“德”就是真诚的“上德”；用这个思想精髓修家，其“德”的“上德”思想精髓，不但会充满其家，而还会影响四邻；用这个思想修乡，其“德”的“上德”思想精髓就会受到全乡百姓的尊崇；用这个思想精髓修邦，其“德”的“上德”思想精髓就会发扬光大；用这个思想精髓修天下，其“德”的“上德”思想精髓就会普及天下。《道德经》“上德”的思想精髓必将永恒的普照天下。
正因为《道德经》“上德”的思想精髓必将永恒的普照天下。“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”正因为《道德经》“上德”的思想精髓必将永恒的普照天下。所以，以自身持守的“上德”思想来观察别人；以自家持守的“上德”思想来观察别家；以自乡持守的“上德”思想来观察别乡；以自教化治理天下持守的“上德”思想来观察天下。我怎么会知天下的呢？就是因为我坚持固守了“上德”的思想。因此可以理解为：只要持守“上德”人性善的思想就可知天下。
62、无私便是“道”，无欲便是“德”——聊《道德经》
《道德经》进一步论述持守“上德”的人。“含「德」之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。”本身上德深厚的人，因无私无欲，质朴的就好比初生的婴孩，而从不犯它物。因此，毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的虽筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。因此无所畏惧，这就是婴儿无私无欲的质朴。
婴儿无私无欲的质朴。“未知牝牡之合而朘，精之至也。终日号而不嘎，和之至也”婴儿无私无欲的质朴，虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因精气非常充沛的缘故。整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因阴阳之气非常和谐的缘故。精气充沛、阴阳和谐人健康之道也。
精气充沛、阴阳和谐是人健康之道。因此，“知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”精气充沛、阴阳和谐是人健康之道。因此，认知精气充沛、阴阳和谐的道理，叫做认知“道”的常规；认知“道”的常规，叫做明白了“道”理。知精气充沛、阴阳和谐是有益于生命的，可叫做吉祥。但人因私欲而有意的运用精气，就会破坏了阴阳和谐，这就叫做逞强了。任何事物过于逞强，虽然壮盛了，则这就是衰老的开始，这就叫做不符合大“道”了。人有意的消耗精气就会破坏阴阳和谐也就是“物壮则老”。失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡。正可谓是：无私便是“道”，无欲便是“德”。
63、“玄同”虽好但人们都是做不到又离不开——聊《道德经》
《道德经》论“道德”，那是：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；”深知“道”的人，是行不言之教的，到处对“道”说长论短的人，又非要把“道”说清楚的人，那是根本不懂得“道”。对此，要堵塞其接受外界的诱惑渠道的口耳，要关闭其接受外界诱惑眼鼻的欲望之门。不懂得“道”的原因：一是自身的欲望；二是外界的诱惑，两者又是相辅相成的。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。”要堵塞其接受外界的诱惑渠道的口耳，要关闭其接受外界诱惑眼鼻的欲望之门。就要挫去人们追求欲望的锐气，解脱人们追求欲望的纷争，调和人们各自的光泽，同化人们于尘世凡物，这就是深奥的玄同。老子认为要想关闭人的欲望之门只有“玄同”，可理解为：儒家的“大同”的哲学思想。
“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故為天下贵。”正因为“玄同”深奥，所以人们对此是：虽不可达到而又感到亲近、虽不可达到而更感到疏远、虽不可达到而又感到有利可图，虽不可达到而又感到有害于自己，虽不可达到而又感到贵在于此，虽不可达到而又感到贱在于此。所以为天下最尊贵的。“玄同”虽好但人们都是做不到又离不开，这就是欲望所致。这是有人类以来的根本问题。
64、老子崇尚质朴、自然——聊《道德经》
《道德经》论“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？”治理国家那是要用正“道”的，因为，治国最好的办法就是“道”的自然状态；而用兵打仗却要用奇变，因为，打仗的本身就是违背正“道”；治理天下就不要有意去做什么事。我是怎么知道这些道理的呢？正是因为“玄同”的道理虽好但人们都是做不到又离不开，所以“以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”我是怎么知道这些“道”理的呢？正是因为“玄同”的道理虽好但人们都是做不到又离不开，根据就在于此：天下的禁忌越多，而民众就越陷于贫穷；人们的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。“故圣人云：「我无為，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」”所以说：有道的圣人君主说，我无为，不凭个人私心去做事，百姓就能自然教化；我喜欢清静虚灵，百姓就能自然按“道”而行；我不怀私心有意去做事，百姓就能自然而然的富裕起来；我没有个人的私欲，百姓就能自然保持其自然淳朴。本段说明：老子总的就是追求无欲无为回归质朴。老子崇尚质朴、自然，也因此在后来成为“道教”的鼻祖。
65、“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的出处——聊《道德经》
正是因为“我无為，而民自化”。所以《道德经》接着论“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？”正是因为“我无為，而民自化”。所以《道德经》接着论一个国家的政治自然宽厚，这个国家的民众就淳朴真诚；一个国家的政治精明苛酷，这个国家的民众就狡黠抱怨。灾祸啊，幸福依傍在其中；幸福啊，灾祸藏伏在其中，祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？
正是因为祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？因此，“其无正也。正复為奇，善复為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”因祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，所以，治国没有什么正不正的，一个国家的统治精明端正，这个国家的民众就狡黠抱怨追求奇变，善民转眼为妖孽；人们都迷惑了，已经由来已久了。因此，有道的圣人君主要保持自我的方正，却不统一要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不妨碍伤害众人；保持自我的率直，却不放肆做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。这才是祸兮福之所倚，福兮祸之所伏的出处吧！这是传统文化中的最为著名的哲学命题之一。 因此，圣人君主是以正“道”面对事态的变化。
66、积“德”是治国的长治久安之道——聊《道德经》
《道德经》论：正因为圣人君主是以正“道”面对事态的变化。因此。“治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是谓早服；早服谓之重积德；”要做到治理百姓事顺天道，没有比节制收敛更重要的了。所谓节制收敛，这就是要尽早从恢复人的质朴做起；尽早从恢复人的质朴做起，就是不断“积德”的过程。“积德”二字来至于《道德经》呀。这个“德”就是质朴之德，也就是“上德”。
“重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。”不断地积“德”，则没有什么不能克服的；没有什么不能克服的，那就无法估量其的能力；具备了这种无法估量的能力，就可以担负治理国家的重任。这就有了治理国家的根本之道，国家就可长治久安了。这就叫做根深祗固，这就是长治久安之道。积“德”是治国的长治久安之道。
67、具备“上德”的人才能做到依“道”治国——聊《道德经》
《道德经》论：积“德”是治国的长治久安之“道”。进而论“治大国，若烹小鲜。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不伤人，”治理大国，好像煎烹小鱼，治国之“道”与煎烹小鱼之“道”都是相通的。都是客观存在的，都是应变之“道”，都是适中之“道”，都是“上德”之道，用此“道”治理天下，鬼的作用都不神了，也就是不起作用了；不是鬼的作用不神了，也就是不是鬼不起作用了，而是鬼的作用就是很神，也就是很起作用，也不会伤害人们的生活。因为是只要依“道”治国鬼神无用。只要依“道”治国，就要不信邪、不信鬼。
“非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”只要依道治国，不但鬼的作用伤害不了人们的生活，圣人也不会伤害人们的生活。这样，鬼和圣人都不会伤害人们的生活，这是因为质朴的“上德”所致呀！只有具备质朴上德的人才能做到依“道”治国。
68、大国与小国的相处之道——聊《道德经》
《道德经》在论了“治大国，若烹小鲜。”后，接着论到：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静為下。”大国就应该是江河的下游，这是天下雌柔宁静的位置，是天下百川相交汇的地方。雌柔常以静胜雄壮，这就是因静居于下流的缘故。可以想象：大江大河由高原劈山越岭奔流而下，是何等的雄壮啊！但是，不论何等的雄壮，都要交汇于宁静雌柔的下游。
所以，“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜為下。”所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，则能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，则能得到大国真心的保护。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过卑下来得到大国的保护。大国又不要过分的统治小国，小国也不要过分的依赖大国，两方面各得所欲求的，大国则特别应该谦下些。这就是大国与小国的相处之道，至今仍有着十分重要的现实意义。真是经典呀！
69、善与不善都要遵“道”而行——聊《道德经》
《道德经》在论了大国与小国的相处之道后，接着论到，“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”“道”是天下万物之主，是善人的言行之宝，就是不善人在言行上也要保守其道。这是因为，“道”那美的语言可以得世人的尊重；“道”那美的行为可以得到世人的拥护。不善的人，怎能舍弃它呢？善人能真得“道”，不善人也要用“道”。在此老子首次提到善于不善的概念，善与不善都要遵“道”而行，区别在于自觉与不自觉。
善与不善都要遵“道”而行，区别在于自觉与不自觉。“故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下贵。”因善与不善都要遵“道”而行，所以在天子即位，设置三公时，虽然有拱壁在先，驷马在后的献礼仪式，还不如真正明白治国的礼仪之“道”。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵重要为何？不就是说：对“道”追求可以得到治国的礼仪；即使有罪也可免除邪念吗？就因如此，“道”才成为天下之贵。
70、最容易从细微处做到的就是“德”——聊《道德经》
《道德经》接上述“道”“故為天下贵。”因此要“為无為，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难於其易，為大於其细；天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。”既然“道”“故為天下贵。”因此，要有无为之为，要做无事之事，要品无味之味。为人不论大对小，还是小对大；处事不论多对少，还是少对多。最难得的就是，面对不论是谁，不论是什么事，对自己的怨恨，都要以“德”来应对，都要从人的本性善出发。如此，要想解决大的难题，就要从容易解决的地方入手，那就是“德”；要想做大事，就要从细微的地方入手，那还是“德”。所以，天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的地方做起。以自我来面对天下万物万事，最容易从细微处做到的就是从“性善”出发的“德”。
“是以圣人终不為大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”正因为以自我来面对天下万物万事，最容易从细微处做到的就是从“性善”出发的“德”。因此，圣人自始至终不自以为大，所以才能成大事。那些自以为是轻发诺言的，必定很少能兑现的；那些自高自大的把事看得太容易的，必遭遇更多的困难。因此，圣人总是从看重困难开始，所以能最终没有什么困难。此段最能深刻体会什么叫“无为”。“无为”就是从小事做起，不自以为大从小事做起的，与夸夸其谈只图大事的相比较就是相当于“无为”。
71、顺应事物的自然而然圣人之道也——聊《道德经》
《道德经》接着进一步论述“為无為，事无事，”“天下大事，必作於细。”的“道”理。“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”事物安定平稳时容易维持；事物没有出现变化迹象时容易图谋；事物脆弱不支的时容易瓦解；事物细微弱小时容易散开。要趁事物尚未发生变化迹象时努力，治国要在祸乱没有产生以前要及时治理。“为之于未有，治之于未乱”经典名句，万事要防患于未然。
“为之于未有，治之于未乱”是因为:“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”合抱的大树，生长于细如针毫时长起来的萌芽；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的远行，是从脚下一步又一步开始走出来的。因此，强行作为的人必将会招致失败；强行持守的人必将会丧失。所以，圣人不强行作为所以也不会招致失败，不强行持守所以也不遭受丧失。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”经典名句。因此，万事自然而然不可强求。
因“为者败之，执者失之。”所以，“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”常人做事情，往往是几近成功的时候又失败了；所以，当事情到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会有失败的事。因此，圣人追求常人所不追求的，不看重常人难以得到的货物；学习常人所不学习的，恢复常人所经常犯的过错。顺应万物的自然本性，而不敢有任何私欲而强行的作为。顺应事物的自然而然圣人之道也。
72、返璞归真治国之道的“上德”——聊《道德经》
《道德经》在论“为者败之，执者失之。”应顺应事物的自然而然的圣人之道。接着论“古之善為道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”古上性本善的为道人，不是教导人们明白多少礼仪的下德，而是教导人们淳厚朴实的上德。人们之所以难于统治，乃是因为他们懂得太多礼仪的下德了。愚民可理解为淳厚朴实真诚的人，就是有上德的人。
“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”因愚民就是有性本善上德的人。所以用礼仪的下德的智慧来治理国家，是对的国家危害；不用礼仪的下德的智慧来治理国家，才是国家之福。了解这两种治国方式的差别，就懂得了治国的法则，经常了解这个治国的法则，就叫做治国之道的“玄德”。“玄德”虽然是深奥啊，遥远啊，但只要在治国事物上返璞归真，就可自然而然后达到大顺治国之“上德”。由此可见“将以愚之。”“不以智治国，国之福。”绝不是什么愚民政策，而是返璞归真治国之道的“上德”。
73、这就是为官的根本之道——聊《道德经》
《道德经》在此以“上善若水”的具体体现论之。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”江海所以能成为百川河水所汇流的地方，因此可谓百川之王；犹如圣人心存性善的“上德”，愿处在百川河流低下的地方，所以能够成为百川河水所汇流的地方，谓之百川之王。因此，圣人要想置于人们之上，必须用言辞对人们表示谦下；要想置于人们之前，必须把自己的利益放在人们利益的后面。这就是为官的根本之道。两千年多来能为之鲜矣！当下仍有不可替代的意义。
“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”所以，有道的圣人心存性善的“上德”，虽然地位居于人们之上，而人们并不感到负担沉重；居于人门之前，而人门并不感到受害。天下的人们都乐意推戴而不感到厌倦。因为，圣人心存性善的“上德”不与人们相争，所以，天下没有人能和其相争。得“道”圣人心存性善的“上德”无私欲就无人相争。
74、“道”“不敢为天下先”方能成就万物生长——聊《道德经》
《道德经》论得“道”圣人心存性善的“上德”无私欲就无人相争，因此“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”因为，得“道”圣人心存性善的“上德”无私欲就无人相争，因此天下都以我“道”的作用大，但我认为好像不象天下认为的作用那么大。正是因为天下唯有我“道”的作用大，所以好像没有那么大了。如果真象天下认为我“道”的作用那么大，天长日久天下的万物就十分渺小了。
正是因为天下唯有我“道”的作用大，因此“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢為天下先，故能成器长。”正是因为天下唯有我“道”的作用大。因此，我有三件法宝，能执守而保有我“道”的作用大。第一件叫做慈善；第二件叫做俭朴；第三件叫做不敢為天下先。因慈善，所以能勇为众生；因俭朴，所以能广施恩惠；因不敢為天下先，所以能成就万物生长。“不敢為天下先”的正确理解应是：原本天下就唯有我“道”的作用大，我“道”却不敢置于天下万物之先。后人的“敢为天下先”，是对此理解错误的反用之。
而今，“今捨慈且勇；捨俭且广；捨后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”而今，舍弃了慈善而追求勇为；舍弃了俭朴而追求广施；舍弃了置后而追求争先；结果就是走向死亡呀！只有慈善，方能战则胜，守则固。这就是，本来天下就唯有我“道”的作用大的天“道”要援救之，用慈善的上德来保卫之。这真是：“道”“不敢为天下先”方能成就万物生长。
75、“不争之德”顺天而行之“道”——聊《道德经》
《道德经》论“道”“不敢为天下先”方能成就万物生长。因此在为政上。“善為士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，為之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”“道”“不敢为天下先”方能成就万物生长。因此在为政上。善为将帅的人，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易发怒；善于战胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合至古以来的天“道”。这正是在为政上“不争之德”顺天而行之“道”。
既然，在为政上要行“不争之德”顺“道”而行之道。那么。“用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。”既然，在为政上要行“不争之德”顺“道”而行之道。那么。用兵的人曾说，“我不敢为主进犯，而为客取守势；不敢冒进一寸，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有准备，却像没有准备一样；虽然奋臂，却像没有举臂膀一样；虽然要杀向敌人，却像没有敌人一样；虽然有兵器在握，却像没有执握兵器一样。这正是用兵上：有备在先，后发制人之“道”。
“祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”用兵的祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”，（“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。”）所以，两军实力要是相当的时候，悲哀的一方可以获得胜利。哀兵必胜是因哀兵必有准备，而骄兵必轻敌的缘故。
76、有“道”的哲人总是不被常人理解而孤独的——聊《道德经》
《道德经》论“道、德”至此，发出感叹。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”我有关“道”与“德”说的话是很容易理解的，也是很容易施行的。但是，天下竟没有谁能理解我说的话，没有谁能实行我说的话。老子论“道、德”至此，发出感叹到：越是接近“道”的道理，越是简易易懂易行，但是，由于人们欲望的原因，却没人理解，没人愿意实行。
“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”由于人们欲望的原因，没人理解，没人愿意实行我有关“道”与“德”说的话。但是，我有关“道”与“德”说的话，是有宗旨的，按我有关“道”与“德”说的话行事是有根据。只是天下人无知，因此才不理解我有关“道”与“德”说的话。能理解我有关“道”与“德”说的话的人很少，那么能实行我有关“道”与“德”说的话的人就更难得了。对此，老子感到很苦恼。因此，只好说：有“道”的圣人就好似穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉一样。古今中外有“道”的哲人总是不被常人理解而孤独的。因常人都在欲望之中熙熙攘攘。想起了叔本华的一句话”要么庸俗要么孤独”。
77、不知为知、自以为是真是一种心理病态——聊《道德经》
老子因能理解我有关“道”与“德”说的话的人很少，而搞到苦恼之际，深刻的指出：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是病态。有道的圣人不存在病态，因为圣人把病态当作有病。正因为圣人把病态当作有病，所以，圣人不存在病态。不知为知自以为是真是一种心理病态。
当这种不知为知自以为的一种心理病态，表现在执政上。那就会表现为：“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”当民众出现不畏惧统治者的威压时，那么，统治者对民众的威压就会更加剧。只有不逼迫民众的安居，不损害民众的生存。只有如此不威压民众，民众才会不厌恶统治者。
正因为这种不知为知、自以为的一种心理病态，表现在威压民众的执政上。“是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”正因为这种不知为知自以为的一种心理病态，表现在威压民众恶执政上。因此，圣人不但要自知之明，而且要不怀私心的固执己见；不但要有自爱之心，而且并不自以为贵。所以要舍弃自见、自贵之彼，而保持自知、自爱之此。
78、天“道”善待万物因此“不争而善胜”——聊《道德经》
《道德经》进一步论到：不论是“知不知，尚矣；”还是“不知知，病也。”凡是，“勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。”凡是，勇于敢为就会死，勇于不敢为就可以活，这两种勇的结果，或是利，或是害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难说明白。面对天“道”敢于有所私欲的作为，必是逆“道”而行；而“勇於不敢则活。”真是：不敢为止也是需要勇气的呀！
面对天“道”敢于有所私欲的作为，必是逆“道”而行，因为：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”天“道”，是不用争强而以善取胜；不用言语而以善应承；不用召唤而自然到来，坦然而以善筹谋。天道若网宽广无边，虽宽疏而不会漏失。天“道”善待万物，因此“不争而善胜。”天网疏而不失。因此不召而自来。在此，我再一次的关于对“善”的理解，提出了与以往有史以来的不同的见解。
79、司法必须要由具备专业的人负责——聊《道德经》
虽然“天网恢恢，疏而不失。”但是，《道德经》论到：“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而為奇者，吾得执而杀之，孰敢？”虽然“天网恢恢，疏而不失。”但是，老百姓不畏惧死亡，为什么还要用死来吓唬老百姓呢？假如要使百姓日常畏惧死亡，那么，对于为非作歹的人，我就得抓来杀掉。如此，谁还敢为非作歹？老子对为非作歹的人是主张处以极刑的。目的是杀一儆百。这也是“道”，是司法之“道”。
虽然，“而為奇者，吾得执而杀之”但是，“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。”虽然，“而為奇者，吾得执而杀之”应该经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，但是，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。此段是说明：司法必须要由具备专业的人负责，才能实现“天网恢恢，疏而不失。”不能谁都乱插手否则后患无穷。至今仍有重要意义。
80、无为就是无私欲——聊《道德经》
《道德经》论述了，虽然司法必须要由具备专业的人负责，才能实现“天网恢恢，疏而不失。”但是，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有為，是以难治。”虽然，司法必须要由具备专业的人负责，才能实现“天网恢恢，疏而不失。”但是，老百姓所以遭受的饥荒，就是因为统治者吞吃赋税太多，所以百姓才陷于饥饿。百姓所以难于统治，是因统治者为了私欲在政令繁苛上有过多的作为，所以百姓就难于统治。此段说明了，虽然，虽然司法是统治者的工具，必须要由具备专业的人负责，才能实现“天网恢恢，疏而不失。”但是，百姓所以难于统治，皆因统治者吞吃赋税太多，百姓陷于饥饿所致。
正是因为因统治者吞吃赋税太多，百姓陷于饥饿。所以“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生為者，是贤於贵生。”正是因为因统治者吞吃赋税太多，百姓陷于饥饿。所以才百姓轻生冒死，这就是因统治者为了奢侈的生活对下盘剥过多，所以百姓反抗不畏生死。因此，只有不以如此奢侈生活的人为政，才能做到执政者贤明执政胜过自己的生命。下难治皆因上有私欲的强作为，此处说明：无为就是无私欲，无为而治就是顺“道”而行。
81、强而示弱总是留有更强的余地——聊《道德经》
《道德经》论述了无为而治就是顺“道”而行，自认而然无需表现的太强。这正因为：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”顺“道”而行自认而然无需表现的太强。这正因为：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。生命本身体就是柔弱的，但为了道义可宁死不屈，所以谓之坚强。
正是因为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”所以，“是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”正是因为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”所以，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。因此，凡是逞强的，最终总是处于下位，凡是示弱的，最终反而居于上位。逞强到了定点也就是失败的拐点。强而示弱总是留有更强的余地。
82、人“道”不平，天“道”平——聊《道德经》
《道德经》论“道”“强大处下，柔弱处上。”正因为如此所以“天之道，其犹张弓歟？高者抑之，下者举之；有餘者损之，不足者补之。天之道，损有餘而补不足。”天之“道”，不是很像张弓射箭吗？弦拉的高就要把弓压低一些，弦拉的低就把弓举高一些；也就是说凡是有余的必然要使其减少以求平衡，凡是不足的必然要给其补充以求平衡。这就是天“道”调节自然平衡的作用。
天“道”调节自然平衡。而“人之道，则不然，损不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”天“道”调节自然平衡。而当下的所谓的“人道”则不是这样，而是，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有那有“道”的圣人才可以做到。因此，有道的圣人是虽然有所作为而不占有，有所成就而不居功。其也不愿意显示自己的贤能。圣人顺“道”而行，因此，“為而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 正可谓是：人“道”不平天“道”平呀！
83、水柔弱克强无可替代——聊《道德经》
《道德经》接着论天“道”调节自然平衡，如“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”全天下没有什么东西比水更柔弱的了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水的。水以其柔弱攻坚克强，是无任何东西可以替代的。弱胜过强，柔胜过刚，全天下没有人不知道，但却没有任何人能做得到。不肯示弱是人的欲望所致，以来显示我能。
正因为不肯示弱是人的欲望所致，以来显示我能。“是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是為天下王。」正言若反。”所以圣人说：“能承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，能承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”这好像是把正面的话说反了似的。正说就是：天将降大任于斯人也。这真是：水柔弱克强无可替代。
84、天“道”是偏爱有上德的善人——聊《道德经》
《道德经》在以水论“道”论政后，接着论“善”。“和大怨，必有餘怨；报怨以德，安可以為善？”和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是性善的上德呢？老子并不主张以德报怨。在此在下又一次与历来的解释不同，此处的“善”不能解释为妥善完善，而是衔接上句话“报怨以德”的“德”，下接“常与善人”的“善”，所以，应是上德的性善的“善”。
正因为“和大怨，必有餘怨；”的怨，常来之借据纷争。“是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”因老子并不主张以德报怨。所以圣人是保存着借据，而不以此强迫还债来责难于欠债之人。有“德”之人就像保存借据的善人那样宽容，没有“德”的人就像收税的恶人那样苛刻刁诈。天“道”对任何人都没有偏爱，但是，会永远偏爱有上德的善人。看来善人对待债务是：保留借据而不逼债，什么时候有，什么时候还，由此而无怨。看来：天“道”是偏爱有上德的善人。
85、这是老子提出来的“伊甸园”么？！——聊《道德经》
《道德经》在结尾前，通过论法、论政、论怨之“道”后，转而论说一“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。”老子在此段是说，假如若有一小国少民。虽有各种的器具而使民众不使用；使民众重视死亡的祖先而不远行；虽有车船，却使民众没有乘坐的；虽有武器装备，却使民众没有地方去排兵布阵；使民众回复到远古结绳记事的自然状态之中去生活。
使民众回复到远古结绳记事的自然状态之中去生活。“至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”使民众回复到远古结绳记事的自然状态之中去。那就是国家治理的极好状态，使人们吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人们从生到死，也不互相往来。这是老子提出来的“伊甸园”么？！回归质朴确实能解决当时混乱的社会现象，但是，这对人类意味着什么？！且看下段结尾。
86、为众生而不争就是《道德经》的真谛——聊《道德经》
《道德经》在论了“使人复结绳而用之。”回归质朴确实能解决当时混乱的社会现象的美好愿望后，老子的语言一转论到：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。原来“小国寡民”“使人复结绳而用之。”的愿望只不过是“美言不信。”的一种愿望而已呀！
因“小国寡民”“使人复结绳而用之。”的愿望只不过是“美言不信。”的一种愿望而已。所以“圣人不积，既以為人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不争。”所以圣人不存为私欲之心，所做的一切都是为众人；自己所有的一切，所做的一切都是给予众人的；愈为众人、愈给予众人，自己愈感觉更加充实。这就是天之“道”也，有利于万事万物的生息繁衍而无害。这又是圣人之道也，为众人而不与众人相争。《道德经》在结尾时点明：为众生而不争就是《道德经》的真谛。
87、人类只不过是“道”变化过程中的一瞬间——聊《道德经》
聊《道德经》到此，总的感觉就是：“道”就是一个永恒变化的客观过程；“道”的存在谁也看不到，摸不着，而“道”的作用谁又都能感觉到；人世间万物万事的“名”，只不过就是谁都能感觉到的“道”变化过程中的产物；就是我们人类也只不过是“道”变化过程中的一瞬间，在这一瞬间的初始选择过程中，逐渐的在类人猿中产生了人性，近而逐渐的诞生了人类，由人性“善”逐渐的形成了人类的“上德”；并由“上德”形成了人类社会礼仪的“下德”。只要“人性善”制约了人的“欲望”，那么，人类社会就是顺“道”而行，就可以实现人类社会的无为而治。……
二零一九年七月二十四日
于调兵山下