《瑜伽师地论》真实义品(2):世间极成真实

《瑜伽师地论》真实义品(2):

世间极成真实

《瑜伽师地论》卷第三十六:

二、别辨品类

二、一、标列

此真实义,品类差别,复有四种

前面是「总明安立」:真实义就是如所有性、尽所有性,分成二谛,是包括了一切法了。现在「别辨品类」,就是再微细的说明它的类别。前面是分成为二种,现在分成为四种了。这四种是怎么来的呢?就是约人说的,人不同,就是有四种人的思想不一样,所以分成这四种差别。

「此真实义,品类差别,复有四种」不同,品就是类,彼此不同,所以有差别。哪四种呢?

一者、世间极成真实二者、道理极成真实三者、烦恼障净智所行真实四者、所知障净智所行真实。

释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第九(之上):就 第 二 、 广 辨 四 种 真 实 文 相 , 有 三 ︰ 初 、 列 四 名 。 第 二 、 广 辨 四 相 。 第 三 、 品 末 ︰ 结 四 真 实 , 成 其 三 品 。 景 云 : 此 四 真 实 , 若 出 体 性 , 前 二 真 实 ︰ 即 用 世 间 心 境 为 其 自 体 。 后 二 真 实 ︰ 即 用 出 世 理 智 为 体。故下〈决择七十三云 ︰ 前 二 真 实 ︰ 即 用 五 法 相 名 分 别 为 体 。 后 二 真 实 ︰ 即 用 正 智 如 如 为 体 。 复 此 四 种 , 前 二 ︰ 从 义 为 名 。 后 二 ︰ 能 证 智 称 为 名 。 测 云 :前 二 ︰ 从 能 缘 智 为 名 。 后 二 ︰ 以 境 智 为 名 。 基 云 : 初 ︰ 谓 世 间 世 俗 、 共 许 是 有 , 依 世 俗 理 、 此 法 是 有 。 除 所 执 之 法 故 , 名 ︰ 世 间 极 成 真 实 。 以 共 许 故 , 名 为 ︰ 真 实 。 即 ︰ 唯 有 为、 有 漏 法 。 若 无 为、 无 漏 法 , 是 道 理 所 成 , 出 世 间 故 。

二 、 谓 有 智 者 , 乃 至、 随 观 察 行 者 , 依 止 现、 比、 至 教 量 等 道 理 所 成 之 义 , 即 通 ︰ 有 漏、 无 漏 、 有 为、 无 为 法 。

三 、 依 论 文 ︰ 通 二 乘 加 行 等 智 , 即 三 乘 所 得 三 智 。 三 智 之 境 , 涅 盘、 无 为、 四 谛 等 法 ︰ 是 烦 恼 障 净 智 所 行 真 实 体 , 唯 有 漏 中、 加 行 智 。 无 漏 二 智、 及 涅 盘 无 为 , 是 即 真 实 体 。

四 、 即 无 分 别 后 得 智 , 断 所 知 障 所 得 之 二 智 、 及 因 断 所 得 无 为 真 如 , 是 此 真 实 体 。 即 明 ︰ 无 漏 无 为 。 又 , 后 二 真 实 ︰ 唯 取 ︰ 因 二 障 断 所 得 无 为 , 不 取 ︰ 智 者,即唯无为,非通有为。就 广 辨 中 , 文 分 为 二 ︰ 初 、 正 解 释 四 种 真 实 。 第 二 、 随 义 分 别 。

四种真实中,初属有漏,二通有漏无漏,三、四皆属无漏。

「极成」这句话怎么讲呢?就是彼此都同意的。你也不反对,我也不反对,那么这件事就是成立了。如果说是你赞成,我反对,能不能成立还不一定了。大家都同意,那么这件事就是成立了,所以叫做极成。

二、二随释

二、二、一、世间极成真实

云何世间极成真实

释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第九(之上):前 中 , 释 四 ︰ 即 为 四 段 。 初 、 明 ︰ 世 间 极 成 真 实 。 旧 名 ︰ 世 间 所 知 真 实 。「 谓 一 切 世 间 , 于 彼 彼 事 、 随 顺 假 立 , 世 俗 串 习 、 悟 入 觉 慧 , 所 见 同 性 」等 者 ︰ 景 云 : 诸 佛 菩 萨 , 于 世 俗 事 , 除 根 本 智 , 起 灭 因 缘 , 非 诸 异 生 、 二 乘 境 界 。 今 但 随 顺 世 间 有 性 , 假 立 世 俗 串 习 之 事 , 而 共 同 见 故 , 云 ︰ 世 间 极 成 真 实 。

世间之得为至极成就之真实,是世俗惯习之思想言说,为世间思想言说共所成就,是实非虚,所以叫做极成。这是佛菩萨随顺众生意语施设安立。只是世俗之性,而无胜义之性。后面三种真实,不依世间之真实则无以为言说分别之所依止,所以世间所极成者也称为真实。

「世间极成真实」这句话是什么意思呢?

二、二、一、一出体性

谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗串习悟入觉慧所见同性

「谓一切世间」,一切世间就指一切世间的有情,当然是指凡夫的世界,一切凡夫的世间,有三恶道、人、天、阿修罗。「于彼彼事」,对于各式各样的事情。「随顺假立」,从久远以来就有世间,随顺各样事情的情况,假立一切的种种名称。「随顺假立」,这一切的名言都是假立的,原来没有这件事,古时候的人就是方便的安立名称,这是青草,这是柳树,这是松树...,现在的人也就得随顺这样的名言,是称之为车、飞机,这叫做随顺假立。当然世间没有一法不是假立,现在这里只是说名称都是假立的,要随顺学习,这就是世间极成真实。

「世俗串习」,这些假立的事情是世间上从久远以来,从自有历史以来,或者是从佛法的话说是从无始以来到现在,不断的,「串」就是相续下来,从久远以来相续下来的,大家都是这么学习的。不是说谁来了才这样的,而是久远以来就是这样子,成了习惯了,有人告诉我:「这是松树,这是柏树,...」,那么我也这样叫,大家都是这样子,随顺世俗串习。

「悟入觉慧」,悟入就是觉慧,觉慧有悟入的功能;凡夫的内心的分别,叫做觉,觉有各式各样的分别。久远以来安立了种种的名言,随顺学习有所觉慧,也就是悟入到一切的名言里面,有所了知。譬如说这是松树,这是柏树,...就是这样子明了。「所见同性」,你也这样子看见,他也是这样子看见这件事。「见」是看见,也是是见地、见解的意思,你有这样的见解,他也是这样的见解,大家都是共同的见解。所见的一切事情都是相同的,你看说这是松树,我也认为是松树,你也同意我的说法,我也同意你的说法,大家所见同性,世间上的人共同地同意这件事,这就叫做世间极成真实。

韩清净《披寻记》:「一切世间至所见同性者:此说一切有情世间,于彼彼事,自心忍可,欲乐无异,是名所见同性。此之因缘,略有三别:一、随顺假立;谓想自分别,随顺假名故。二、世俗串习;谓世俗言说,共所成立故。三、悟入觉慧,谓不由思惟筹量观察然后方取,率尔而觉悟入种种所知义故,依自下文,分别配释。

「一切世间至所见同性者:此说一切有情世间,于彼彼事,自心忍可」,一切世间指一切有情的世间,不是无情的世间,山河大地也名为世间,现在指有情世间说,不只指器世间。「于彼彼事」,对于各式各样的事情。「自心忍可」,因为有觉知性,也会有知识、有认识。内心里面同意,同意这么样子称呼,自心忍可。他说这是草,我同意,同意这个事。「欲乐无异」,大家欢喜的同意了,没有不同的意见,无异。「是名所见同性」,这叫所见同性,所看见是相同的境界。

「此之因缘,略有三别」,什么理由会这样子呢?略有三种不同的理由,「于彼彼事」,大家所见同性的事情,有三种不同。

「一、随顺假立」,这是第一个理由。「谓想自分别,随顺假名故」,「想」就是知识;由知识去了别所了别的境界,就叫做想。「想」接触到境界的时候,内心里面就生起来各式各样的分别,那就是随顺假名字。内心里面分别也就是随顺假名故,如果没有名字内心是不能分别的。他人告诉你,这是「树」、这是「花」,内心里有这么一个名,就是树、花,这是名言,但是同时也有个「相」。看见树时,知道这是树,不是花。看见是树,再看见,还是树,不会错乱。就是要有名,有名的同时也就有相。众生初来世间的时候,就随顺这个假名字,内心就有分别;如果没有名字的时候,心里不能分别。看见树的时候,若是没有名的时候,不能分别说这是树,没有名字不能分别。所以「想自分别,随顺假名故」,随顺那个人告诉你这个名字、那个名字,所以内心里面就有分别了。是个分别,名是有相的,名依相立,依名而有分别,如是如是名,如是如是分别;如是如是分别,如是如是名,它们是不可以分开的,这是「随顺假立」。

「二、世俗串习」,这是第二个理由。什么叫做世俗串习呢?「谓世俗言说,共所成立故」,社会上广大的群众就是世俗,彼此间的言说是共所成立的。世间上的有情说出来的语言,他也这么说,我也这么说,大家共同地这样安立的,这就叫做串习。大家都用这个名字,这是「父亲」、这是「母亲」,这是「我」、这是「你」、这是「他」,这是「一二三四五」……大家共同地承认这件事,所以叫做世俗串习,「谓世俗言说,共所成立故」,共同成立的。

「三、悟入觉慧」,这是第三个理由。悟入名言的串习,共同成立的名言的觉慧,要有分别的识,识有这样分别的智慧,才去认识这是名,如是如是名。

「谓不由思惟筹量观察然后方取」,悟入觉慧这句话,「谓不由思惟」,不需要假借经由「思惟筹量观察」,然后才决定的,不必去思惟「这叫雪,有什么理由叫雪?」不用去思惟,不需要去思惟,也不必去筹量;筹量也是思惟,观察也是思惟,思惟是通于筹量和观察的,但是观察是深刻一点,筹量是肤浅一点,有浅深之别。不用去思惟筹量观察,不需要有什么高深的观察,也不需要浅薄的去筹量,就是不需要思惟就是了,然后才能决定的,起名字叫做雪,也不需要问什么原因了,这是雪。说这个叫做雪,不要问什么原因叫做雪,不需要!也不用怎么分别,这就是雪,就好了。所以这就叫做「觉慧」。这一切假立的名言,不需要去思惟观察。「然后方取」,「取」字在这里就是当个决定讲,「然后方取」,然后才决定,「所以有这个理由才称之为雪」,不必这么讲;就是不由思惟筹量观察,然后才决定的。不需要去分别就可以决定,这是草、这是水、这是树、这是花,这就好了。

「率尔而觉悟入种种所知义故」,「率尔而觉」,就是很短暂的时间内,就这样子觉悟了,就可以了,不需要经过一个长时间的考虑观察,他说什么就是什么,就好了。「率尔」就是一下子就明白了,就叫雪就好了嘛,还要分别什么,「率尔而觉」。「悟入种种所知义」,就明白了各式各样的所知义。就是这样的觉悟,这叫做悟入觉慧。「悟入种种所知义」,「所知义」就是所知境,就明白了各式各样的所知义。就叫做「悟入觉慧」。「依自下文,分别配释」,这一共是三种不同,论文上就是这么说的。「云何世间极成真实?谓一切世间于彼彼事随顺假立,世俗串习悟入觉慧」,就是这样配这三种,分成这么三种不同。

谓地唯是地、非是火等如地如是水火风色声香味触饮食衣乘诸庄严具资产什物涂香华鬘歌舞伎乐种种光明男女承事田园邸店宅舍等事,当知亦尔。

释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第九(之上):「谓地唯是地,至。。。当知亦尔」者 ︰ 此 说 ︰ 世 间 诸 差 别 事 。 于 中 ︰ 初 、 能 造 色 。 次 、 所 造 色 。 次 、 身 资 具 。 后 、 摄 受 事 。 「 宅 舍 等 」者 ︰ 等 取 库 藏 , 应 知 。

「谓地唯是地」,地水火风的地,叫做地就好了。「非是火等」,地不是水火风,就这样就好了,不需要再思惟观察。此是地大,决定是地大,非火大等。「如地」是这样子,如是水火风也是这样子;水就是水,它不是地,火风也是这样。「色声香味触」,眼见的色,耳闻的声,乃至香味触,也是这样子。前面四大种是能造的,色声香味触是所造的。

「饮食衣乘诸庄严具」,这是我们生活所需,有饮食、衣,乘就是车,还有一些庄严具。还有「资产」,就是财产。「什物」,就是很多的杂物,各式各样的东西。还有「涂香」,涂抹的香。还有「花」,「鬘」,很多的花编在一起叫做鬘。「歌舞妓乐」:「妓」就是女人、美女;有情发出来有音调的、有音韵的,叫做「歌」。「乐」是乐器,器发出来的声音。还有种种的光明,还有男女承事,田园邸店;种田能生产种种谷类,「园」是花园,或者说是菜园。「邸」,邸就是旅店,或者是贵宾所居住的地方。「店」就是做生意的地方。还有「宅舍等事」,「当知亦尔」,也就是这样子,店就是店,邸就是邸,也是这样子极成真实,也是「随顺假名,世俗串习,悟入觉慧,所见同性」,就是这样子。

韩清净《披寻记》:「谓地唯是地至当知亦尔者:此说世间诸差别事。于中初能造色,次所造色,次身资具,后摄受事,宅舍等者,等取库藏应知。

「谓地唯是地至当知亦尔者:此说世间诸差别事」,这些世间上差别的事情。各式各样的事情。「于中初能造色」,初列出来,于中初开始说的是能造色的地水火风,能造一切物质。「次所造色」,所造色是色、声、香、味、触。「次身资具」,再其次,身的资具,就是饮食衣乘、诸庄严具。「后摄受事」,所爱着的事情,就是积聚很多的财富的事情。「宅舍等者,等取库藏应知」,库藏,或者仓库,装了很多的金银财宝、粮米这些叫做等事,「等」字是这个意思,「应知」。

苦唯是苦,非是乐等乐唯是乐,非是苦等。

释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第九(之上):「苦唯是苦,至。。。非是苦等」者 ︰ 此 说 ︰ 有 情 世 间 诸 受 用 事 。 「 乐 等 、 苦 等 」︰ 等 取 不 苦 不 乐 。

「苦唯是苦」,在这么多所摄受的事情上、所爱着的事相上,和这些事情一接触的时候,心里面就有觉受,就有感觉,或者是感觉苦,就是不完全如意、令人苦恼的,苦就是苦,「非是乐」,就非是乐。也有乐的地方,乐就是乐,而不是苦,它有它的边际。

韩清净《披寻记》:「苦唯是苦至非是苦等者:此说有情世间诸受用事。乐等苦等,等取不苦不乐。

心接触到种种境界有所反应的时候,安立种种的名言,就是这样子。「乐等苦等」,「等」字什么意思呢?「等」是不苦不乐。

二、二、一、二摄要义

以要言之此即如此、非不如此是即如是、非不如是,决定胜解、所行境事一切世间,从其本际、展转传来想自分别、共所成立不由思惟、筹量观察、然后方取是名:世间极成真实。

释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第九(之上):「 一 切 世 间 , 至 … 然 后 方 取 」: 于 所 缘 事 、 了 相 而 转 , 是 名 为 ︰ 想 。 自 内 心 起 , ︰ 自 分 别 。 ︰ 以 名 句 文 身、 熏 习 为 缘 , 从 阿 赖 耶 识、 种 子 所 生 , 无 始 时 来、 熏 习 有 故 , 名 ︰ 从 本 际 展 转 传 来 。 如 是 想 自 分 别 , 随 顺 他 所 假 立 事 名 , 由 是 前 说 ︰ 随 顺 假 立 。 然 , 此 事 名 、 世 所 共 许 , 名 共 成 立 , 由 是 前 说 ︰ 世 俗 串 习 。 又 于 假 立 , 若 随 相 行 , 暂 尔 思 惟 , 未 思 未 量 、 未 推 未 察 , 是 名 ︰ 思 惟 。 随 寻 思 行 , 思 量 推 察 , 是 名 ︰ 筹 量 。 随 伺 察 行 , 复 审 观 察 , 是 名 ︰ 观 察 。 此 则 不 尔 ! 不 于 共 所 成 立 、 思 惟、 筹 量、 观 察 、 然 后 方 取 所 行 境 事 。 由 是 前 说 ︰ 悟 入 觉 慧 。

问 曰 ︰ 诸 佛 菩 萨 , 若 同 世 间、 想 自 分 别 、 共 所 成 立 、 悟 入 觉 慧 、 所 见同性,名为 ︰ 世 间 极 成 真 实 者 , 一 切 世 间 , 若 缘 四 大 、 及 与 五 尘 , 若 缘 瓶 衣 、 苦 乐 受 等 , 皆 悉 执 实 , 诸 佛 菩 萨 、 缘 四 大 等 , 若 同 执 实 、 便 成 颠 倒 , 则 非 真 实 。 若 世 间 执 实 , 诸 佛 菩 萨 不 执 实 者 , 所 立 既 异 , 即 非 极 成,云何称︰ 世 间 极 成 真 实 义 耶 ? 解 云 ︰ 不 据 同 执 , 名 为 极 成 。 据 所 执 缘 境 、 假 说 名 字 , 不 违 于 彼 , 故 说 极 成 。 如 世 间 人 , 说 地 坚 性 、 乃 至 说 动 风 性 , 我 亦 同 说 。 如 说 色 等 可 见 闻 , 我 亦 同 说 。 如 说 衣 食 车 乘 、 乃 至 田 园 邸 店 、 苦 乐 等 受 , 世 所 受 用 ; 我 亦 说 之 。 如 是 等 事 , 不 违 众 生 同 说 有 , 名 为 ︰ 极 成 。 而 佛 菩 萨 了 知 , 而 所 说 法 性 幻 化 、 非 决 定 有 。

故 经 云 ︰ 说 言 世 间 有 、 我 亦 说 有 , 世 间 说 无 、 我 亦 说 无 , 不 与 物 诤 。 我 说 有 无 , 众 生 违 故 , 与 我 诤 。 是 故 , 四 真 实 中 , 前 二 真 实 ︰ 望 佛 菩 萨 所 知 境 边 , 即 五 法 中 ︰ 名 相 分 别 、 三 法 所 摄 。 若 取 世 间 、 横 执 所 依 本 质 、 及 以 影 像 相 ︰ 亦 三 法 摄 。 基 云 : 此 意 明 ︰ 一 切 世 间 人 , 于 众 事 中 , 随 众 生 所 起 言 说 、 意 解 所 证 之 事 , 众 共 许 者 , 是 此 真 实 体 故 。

「 谓 地 唯 是 地 」等 者 ︰ 是 此 唯 是 此 。 乃 至 「 非 不 如 是 」︰ 谓 此 地 唯 是 地 , 是 水 唯 是 水 , 不 是 火 风 等 。 起 决 定 解 , 世 间 共 许 故 , 无 始 传 来 、 非 今 卒 虑 , 此 等 是 真 实 体 。

这是「摄要义」。「以要言之」,以精要之义来说。「此即如此」,地就是这样子。「非不如此」,不是不如此。「是即如是非不如是」,若说地,这是有形相的色法,这样事就是这样子,此即如此,心里面认为这是「是」,那就是「是」。

如是「决定胜解所行境事」,从久远以来到现在,如是「决定胜解所行境事」。「如是」指前面这些事情。「决定胜解」,决定就是不犹豫,对这件事情的认识不犹豫,就是决定,那就叫「胜解」,就是很深刻、有力量的认识。大家都不怀疑这件事。我们渴了就饮水,冷了我们就要保暖,就是这样子。胜解所行境事,就是这样子,就是决定是这样子。

「一切世间从其本际」,从无始以来叫做本际。这些事情从什么时候开始的呢?一切世间的有情「从其本际」,从根本的边际,就是向前推,昨天以前还有昨天,就是向前推、就前为后的本际,就是久远以来。「展转传来」,这些不同的名言,又是辗转的传到现在。「想自分别」,内心的思想自然地就这么分别。「共所成立」,世间上有情共同地都是这样子成立这件事。「不由思惟筹量观察然后方取」,这些事情从以前就是这样子决定的,不需要再去思惟、筹量、观察的,然后才能决定的。「是名世间极成真实」,这些事情在世间人的立场大家都同意的,是这样子。若是出世间的圣人,那和我们的看法就不同了,那就不在此例。

韩清净《披寻记》:「一切世间至然后方取者:于所缘事,了相而转是名为想。自内心起,名自分别。此以名、句、文身熏习为缘,从阿赖耶识种子所生,无始时来,熏习有故,名从本际展转传来。如是想自分别,随顺他所假立事名,由是前说随顺假立。然此事名,世所共许,名共成立。由是前说世俗串习,又于假立,若随相行,暂尔思惟,未思未量,未推未察,是名思惟。随寻思行,思量推察,是名筹量。随伺察行,复审观察,是名观察。此则不尔,不于共所成立,思惟筹量观察,然后方取所行境事,由是前说悟入觉慧。

「于所缘事,了相而转是名为想」,「想自分别」的「想」字怎么讲呢?「于所缘事」,就是所观察的事情。事是所缘虑的,能缘虑的是心,心缘虑所缘的事情的时候。「了相而转」,所观察的事情,它有它的相貌,能去明了它的相貌。「而转」,明了性的心在所明了的相上活动,叫做「了相而转」。「是名为想」,这个想字就是这么讲,就是取相为义。「自内心起,名自分别」,想是从自己内心里面生起的,所以叫做「自分别」。

心里面展转传来想自分别这件事是怎么回事呢?这件事是怎么会生起来的呢?那还是有原因的。「此以名、句、文身熏习为缘」,从其本际展转传来,从久远以来我们就用名、句、文身熏习为缘。「名」就是名字,有很多的名字加起来就是「句」,一句一句的。名和句就是「文身」,就是文字,它是一个字一个字组成的名,组织成句。文字是有体相的,所以叫文身。名身,句身,文身,名句文都有它的体相的。

「熏习为缘」,我们一接触了很多的名句文,内心里面加以分别;一分别的时候,这个名句文在心里面就熏习了。以此「为缘」,缘者依也,依靠的依,当依字讲。「因」也是依的意思。

「从阿赖耶识种子所生」,久远以来我们就是习惯做这件事。前六识,主要是第六识去分别,去说话,说话就是心动;心若一动,就把名、句、文身熏习在阿赖耶识,就变成种子。现在会说话,就是以种子为缘的关系。阿赖耶识熏成的种子生了现在的分别心;种子一动,就是我们的心就动了,就说话了。外熏是缘,内里面的种子是因。

我们为什么心里面会分别?是阿赖耶识有种子,种子生现行,我们才会分别,不然我们不会分别。我们会说话,心里面会种种分别,为什么能这样子呢?因为阿赖耶识有这个种子。种子怎么来的?就是无始劫来一直地讲话,心一直地分别;种子生现行,现行熏种子,就是这样的流转,这么来的。

佛法缘起论是这么说的:是自己创造的;久远以来自己常常这样虚妄分别,就造成了种子。有了这个种子,心现在一活动,又会再分别,是这么来的;自己的思想是自己创造的,不是谁给你的。佛法的理论和非佛教的思想不一样。非佛教的思想说「上帝创造万物天,老爷给我的」,和佛法说「我自己创造的,我所遭遇的一切是我自己创造的」,说法不同。譬如说现在这个人很有智慧,这是他自己创造的;「我很笨」,不能怨别人,是自己创造的。若是别人给你的,你不能控制的;他给你的,就是叫你做个笨蛋,那你无可奈何,你就得接受。他叫你变成个聪明人,那么你就是聪明人。这个聪明、不聪明,自己不能控制的。现在说是自己阿赖耶识的种子所生,是自己的名、句、文身的熏习的,自己可以决定。我不高兴现在的这些遭遇,那就重新创造;佛法好的地方就在这里,可以重新创造,重新的提高自己。若是愿意胡涂,把自己造恶业,去到三恶道了,那也不能怨别人,也是自己创造的,佛法的理论是这样的意思。

初开始来到佛法里面来,听法师讲经也好,自己读经也好,也不知道是这么一回事。学习久了,「哦!原来是这么回事」,知道这里面的要义,明白原来是这么一回事。为何打禅七?就是重新创造一个更好的生命,就是这么一回事。若是说「我不愿意改变」,那好,那就保留自己现在的程度。不创造也是你,创造也是你,由你自己决定。你愿意怎么样?你愿意这样子就这样子,不愿意这样就不这样子。

「无始时来,熏习有故」,名句文是无始时来心里面本来就有,就是曾经熏习过了。但是最近熏习的就有力量,比前一生熏习的力量就大一点。前生是个出家人,受到佛法的熏习,今生就与佛法有缘,又来再熏习。「无始时来,熏习有故」,以前在阿赖耶识原来就有名句文的熏习。「名从本际展转传来」,「从本际展转」这句话就是这个意思。

「如是想自分别」,日常生活里面,自己的一些思想起来这种种的分别,就是名言。「随顺他所」,随顺他人,或者是你的父母、师长、社会大众,随顺他所假立的种种事名,每一样事都有名字。「由是前说随顺假立」。「然此事名,世所共许」,每一样事都有名称,是世间人所共许的,大家都同意,都叫这个名字,这就叫做「共成立」。

「由是前说世俗串习」,「由是」由此原因前面文上说世俗串习就是这样的意思。「又于假立」,又于假立的种种名字,「若随相行」,名是能诠的,相是所诠的,随那个相去思惟,叫做相行。随那件事的相貌去观察的时候,是「暂尔思惟」,短时间的思惟,不是长时间的。「暂尔思惟」是什么意思?就是「未思未量,未推未察」的关系。思就是量,推就是察。没能够长时间地去思惟,也没有长时间地去称量,也没有去推求,也没有去观察,「是名」叫做「思惟」。这就叫做暂尔思惟。

「随寻思行,思量推察,是名筹量」,现在解释筹量和观察。「随寻思行」,内心随顺寻思的心所法去活动,就是思量推察。思量这件事为什么叫地水火风?为什么叫做色声香味触?这样的思惟,这叫做「筹量」;寻思是浅薄的去观察。「随伺察行」,我们的内心随顺伺察心所去活动,就叫「复审观察」;这就是深刻地去思惟了,寻思是粗浅的,伺察就是微细的,这有深浅的不同。「复审观察」,已经伺察过了,又审细地去观察,是名叫做「观察」。

「此则不尔」,现在这里说是率尔,「不由思惟筹量观察,然后方取」,这里说到的思惟观察,不是随寻思行、也不是随伺察行。「不于共所成立,思惟筹量观察」,「不于共所成立,思惟筹量观察」,不对于大家已经成立的名相,各式各样的事情,再去思惟、筹量、观察,然后才取所行境事,才决定。「由是前说悟入觉慧」,这里说「悟入觉慧」就是这样的意思,就是率尔思惟的,而不是经过智慧去思惟观察。这就叫做世间极成真实。

世间极成真实,解释完了。

作者|观诸法如

校对|如檀 美编|如真

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