中国，一个历史悠久的农业大国。千百年来，中国人在这片广袤无垠的土地上日出而作，日落而息。春种、夏长、秋收、冬藏，在四季的轮回中不断感悟生命的美好。

生产、生活离不开土地，使得中国人尤爱脚下的土地，不论一望无际的广袤黑土，还是润泽绵密的江南水田，都是中国人发自内心的尊崇。从悠悠远古走来，这种对土地的强烈的尊崇与敬拜，深深地融入到一代又一代中国人的血脉之中。直至今日，人们依旧传承着那些古老的乡土礼俗，守护着人与土地之间的和谐、美好。

春种祈神，期盼年丰

古诗有云：“律回岁晚冰霜少，春到人间草木知。便觉眼前生意满，东风吹水绿参差。”春天花红柳绿，草长莺飞，自然万物一派生机，每当这时，一年一度的农业生产便要开始了。

为了表达人们对土地的崇敬与热爱，农耕开始之前，人们往往会举行一系列神圣的仪式活动来祭祀土地，祈求新的一年里风调雨顺、五谷丰登。鞭春牛。春天是充满希望的季节。

为了迎接春天的到来，人们载歌载舞，举行隆重的祭春、鞭春、开春等仪式。祭春时，队伍在“风调雨顺”、“五谷丰登”大旗引导下，旗幡、花灯簇拥着装满五谷的纸糊春牛、供品进入祭祀场所。一切准备就绪之后，要献上事先准备的供品，点燃香烛，主祭人向土地神行三跪九叩大礼，然后诵读祭文、颁春令，宣示一年的春耕开始了。

其次是鞭春，主祭人为农人插花、赏酒，赠春鞭，率众挥鞭击打“春牛”，春牛纸破，肚里溢出的五谷，便有兆示“五谷丰登”之意。鞭春牛就是立春时节典型的农事活动之一。

鞭春牛又叫鞭土牛，意在送寒气、促春耕。在《坚瓠集·续集》中有记载：“古者迎春与出土原是二事，迎春以迎阳气，出土牛以送阴气。迎春在立春之日。”鞭春牛的历史非常悠久，早在唐代，就开始出现立春日鞭春牛的仪式，地方官员用杖鞭打土牛，表达迎春的美好意愿。

到了明朝时，鞭春仪式仍是十分隆重。据《帝京景物略》记载，明代北京迎春的“春场”，在东直门外五里。立春头一天，京城最高首长京兆尹带领府属官吏，或骑马，或乘轿，都穿着红色礼服，头簪彩花迎春。

迎春的队伍以旗帜为前导，接着依次为田家乐班、勾芒神亭、春牛台及附属县的官吏人等。迎春队伍游行的路线是由春场游至府衙，表示把春气接到了府内。然后由京兆生员把塑好的小春牛、芒神送入宫廷，进皇上春，进中宫春，进皇子春。

仪式完毕后，“百官朝服贺”。明清时期“班春劝农”十分兴盛，在清康熙年间《县志》中有：“立春先一日，官府迎春于东郊，祭芒神，鞭土牛，民乃兴事”的记载。

自古以来在遂昌任职的县级长官都要在春耕来临之际，举行鞭春礼仪，颁布春令、劝农耕作，名曰“班春劝农”。“班”同“颁”，“班春”即颁布春令，“劝农”以劝农事，策励春耕。

明代著名文学家、戏剧家汤显祖于万历二十一至二十五年（1593-1597）任遂昌知县，其间勤政惠民，劝励农桑。每年春耕时节，他都要率领衙役带着花酒和春鞭，举行“班春劝农”仪式，劝农人勤作农事。

从那时起，“班春劝农”成为每年春天县衙鼓励农人春耕生产的一项重要活动。2009年时，遂昌举行了首次“班春劝农”典礼活动，之后连年举行，并作为当地汤显祖文化节的重要内容。

2011年，遂昌“班春劝农”被列入国家级非物质文化遗产名录。2016年，遂昌成为人类非物质文化遗产二十四节气传承的支撑地之一。

除宫廷官府有组织的进行迎春活动外，民间百姓也有打春牛的习惯。立春前，人们用泥塑一牛，称为春牛。妇女们抱着小孩绕春牛转三圈，按照民间信仰，这样做可以让人不患病。

在一些地方，人们会争着用手触摸春牛，认为这样会保佑一年顺遂。还有俗语说：“摸摸春牛角，赚钱赚得着”。到了立春时，大家推举一位老者，用鞭子象征性地打春牛三下，代表一年的农事开始了。然后大伙一拥而上，把泥牛打烂，争抢着将其撒在自家的田里，人们认为可以促进农业丰收。

有些地方，人们还将春牛的泥土撒在牛栏里，意思是帮助牛的繁殖。鞭春之后是开春。主祭人率众驱牛来到田间，主祭人率先开犁，众人跟着开耕。

农妇奉新茶、春饼、萝卜到田头分发给众人。大家吃春饼、啃萝卜，意为咬春。在这些民俗活动中，无不展现出人们对于春天美好的希冀。

祀土地。“天之所生，地之所养，无为人大。”土地孕育着万物，滋养着万物，是人们赖以生存的根源。在春天这样一个万物复苏，春暖花开的季节，人们与土地之间相互依存的关系，更是表现在对土地祭祀仪式上。

我们的生活中经常会出现“土地”、土地爷等各种形式的土地神,实际上这种土地神信仰的历史十分悠久。如果一直向上追溯，这种土地神信仰最初是原始社会万物有灵思想下的土地崇拜。那时，人们土地崇拜的对象只是作为自然的土地,其中并没有神的观念。

渐渐地，当人们由土地生养万物联系到女性也具有土地一样的生殖功能时，便出现了“地母”崇拜，出现了土地神人格化。到这个时候，土地神的观念才真正产生了，并逐渐发展出形式多样的祭祀土地仪式。

古人常称土地神为社神，是负责管理一小块地面的神，汉代许慎在《说文解字》中说：“社，地主也。”顾名思义，在汉代人的意识中，社就是土地的主人，他们举行的社祭就是对大地的祭祀。

那么，古人为什么要祭祀土地呢？《礼记·郊特牲》中进行了明确的解释，书中说“礼，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天亲地也。故教民美报焉”。

人们从土地中获得了生存资源，所以要感恩图报,即定期举行土地祭祀仪式。这种感恩土地的思想一直传承下来，如宋代《太平御览》引《礼记·外传》称“国家以民为本，而民以食为天”，因此统治国家，首先就要立社祭祀土地。

在民间社会，人们的生活与土地关系极其密切，人们也对土地神极为敬重。在台湾诸罗（今嘉义），每年祭祀土地的时间是农历二月初二和八月十五，据说二月初二是土地公的生日，八月十五是土地公得道升天的日子。

据《诸罗县志》记载,诸罗地方每年农历二月初二和中秋都要举行祭地仪式，不仅“歌吹相闻”，还要摆社戏，以娱地方百姓。

另外，在清明节传统墓祭仪式之后，往往还要对墓地所在地的后土神进行祭祀。民国时期祭祀后土的祭文说“中华民国二十一年三月三日宜祀之辰，信士弟子某某等，谨以牲醴之仪，敢于昭告于本山墓土地福德正神之位，言曰：惟我显祖，安葬此方，赖神覆旨，支裔蕃昌，兹陈菲奠，稍存馨香，仰祈荫庇，降福穰穰，在旁在上，来格来尝，尚飨”。墓祭之后要感谢土地神对祖墓的福佑。作为护佑一方乡土平安，福佑人们物足年丰的土地神，得到了上至皇室宗贵、下至普通百姓的爱戴，都要对其礼敬有加。

赶春社。“鹅湖山下稻粱肥，豚栅鸡栖半掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归。”试想在淡淡的春雨中，人们坐在田间地头，河边树下，摆上一桌酒肉，老少集聚，围桌共饮，赛着田鼓，分食酒肉，一直喝到酩酊大醉才被扶回家去。在这幅充满生机的社日宴饮图中，人们敬神祈收，娱人娱己。

从古至今，春天里，人们忙于农耕，时刻关注着土地的生息变化。在忙碌有序的农耕之余，人们还会在社日那一天，聚会宴饮，表演竞技，欢度节日。在河南安仁的春分时节，人们要去赶分社，去安仁县城集会结社、祭祀神农，进行谷种、耕牛、犁耙等农耕工具和防治疾病的中草药材交易，民间又称“药王节”。开耕仪式是安仁赶分社的重头戏。

七里八乡的老乡们在安仁稻田公园吹起唢呐，敲起锣鼓，舞起长龙，牵着耕牛，欢庆春分节的到来。在脖子上围着红绸的黄牛牵引下，一个身披红色彩带的老农戴上斗笠、蓑衣，在稻田中掌犁开耕，肥沃的土地翻滚而起，犁下今年春天的第一垄。

赶分社用了一个“赶”字，是指人们不分年龄、性别、身份和贫富，把身边的事情暂时放一旁，在春分节期间赶到安仁县城进行祀神、开耕、交易和娱乐。“分”，除了指春分时节之外，还表示在这一天人人都能交换分配到其所需的东西。

“社”，即“春社、社日”的简称，指安仁民间在立春后第五个戊日祭祀炎帝神农，祈求五谷丰登。所以，春分时节，安仁的熟人见面常常会笑着问你今天“分”了什么。

夏长祭地，调和阴阳

春分祭日、夏至祭地、秋分祭月、冬至祭天。按照古代阴阳五行观念，夏至这一天白昼时间最长，夜晚时间最短，就会导致阳气极盛，阴阳失调，此时必须用阴性的物品进行祭祀，以加强阴性力量，改变阳盛阴衰的状况，使阴阳调和。

司马迁在《史记·封禅书》中记载：“夏至日，祭地，皆用乐舞。”夏至提醒人们一年中最热的时候到来，同时也意味着此日之后阳气由盛转衰，阴气将逐渐上升，应该举行隆重的祭祀祈福仪式。

在古代阴阳观念中，北方属于阴位，所以古代帝王要率领群臣到城外北郊祭地，又因天圆地方，故北郊的祭坛要筑成方形，称为“方丘”、“方泽坛”。

现在坐落于北京安定门外的地坛，始建于1530年，依“南乾北坤”之说与天坛遥相对应，是明清两朝帝王祭祀“皇地祇神”的场所。

祭地礼仪与祭天大致相近，依次为迎神、奠玉帛、进俎、初献、读祝、亚献、终献、受福胙、彻馔、送神、望瘗、礼成。

初献至终献时分别舞武功之舞和文德之舞。但与祭天不同的是，祭地不用燔燎而用瘗埋，祭祀之后，在地上挖个坑，将牺牲等祭品埋进去。

清嘉庆十八年的夏至，北京久旱无雨，嘉庆皇帝亲诣地坛祭地。第二天，京城普降甘露，并且连降了两日。嘉庆皇帝倍感欣喜，为了表达感激之情，他参照乾隆三十五年的旧例，派二阿哥绵宁（即后来的旻宁，清道光皇帝）恭诣皇祇室，向列神位依次拈香，行祀谢礼。

夏至这天不仅皇帝很忙，老百姓也要去祭祀。在民间，人们祭祀土地神，多在土地庙、田间地头进行。在浙江金华的一些地方，每到夏至时，人们要祭祀田公、田婆，即土地神。祭神的祭品多以面食为主，这是因为夏至正值小麦收获的时节，用新小麦做成面食供神，含有让土地神尝新的意思，也可以表达对今年丰收的感谢，祈求来年风调雨顺、五谷丰登。

秋收报赛，感恩土地

如果说春社是祭祀社神，祈求年丰的话，那么秋社便是报赛年丰。到了秋季，土地中农作物一片丰收景象，农人们的脸上挂满了喜悦。喜悦的同时，人们没有忘记感恩土地的恩赐，便形成了热闹的秋社。

秋社，始于汉代，在立秋后第五个戊日。古代的秋社，从中央到地方都十分重视，祭祀活动分为两大仪式，一是祭献，向土地神敬献各种供品；二是娱神，包括赛社、演剧、民间歌舞、聚饮等。陆游《秋社》诗云：“雨余残日照庭槐，社鼓咚咚赛庙回。又见神盘分肉至，不堪沙雁带寒来。”

宋时秋社有吃社糕、饮酒的习俗。宋代孟元老《东京梦华录》“秋社”曰：“八月秋社，各以社糕、社酒相赍送”。这一天也是妇女归宁的时间，唐代韩偓《不见》诗云：“此身愿作君家燕，秋社归时也不归。”

元初学者王恽在平阳（今山西临汾）做官时作的一首小令《平湖乐·尧庙秋社》，描写了尧庙社日活动，展现了当地的民风民俗。“社坛烟淡散林鸦，把酒观多稼”。

社日祭祀活动结束后，烟雾四散，乌鸦都归巢了。人们端着酒杯，看着繁茂的庄稼，满心欢喜。“霹雳弦声斗高下，笑喧哗，壤歌亭外山如画。朝来致有，西山爽气，不羡日夕佳。”各种民俗表演喧闹无比，大家开怀大笑。壤歌亭外风景如画，微风徐来，让人十分舒畅。作者如同晋朝那些名士一样悠闲而不羡荣华。

冬藏“做牙”，调整生息

春种、夏长、秋收、冬藏。冬季的大地银装素裹，白雪皑皑，自然万物一片寂静。一系列的农事活动开始暂缓停歇，但人们却从未停止对土地馈赠的感恩与对土地神的崇敬。

尾牙是闽南地区的传统节日，是商家一年经营活动的“尾声”，也是普通百姓春节活动的“先声”。按照闽南人的习俗，每月的初二、十六，是闽南商人祭拜土地公神的日子，称为“做牙”。

所谓“牙”字，是“牙旗”的简称，古时土地未经开垦，人们经常相互争夺，格斗、殴打等事经常发生。后来，为了彼此区别，各地区（或军旗）在其西边，画上各种兽牙的形状，如牛角、羊角等，以代表各地区不同的人。后来古代商场的买卖介绍人，往往被称为“牙郎”或“牙侩”、“牵钩仔”，故商人向“牙郎”们请客致谢，拜祭土地公的节目，称为“做牙”。

“做牙”必须准备三牲四果、香烛与纸钱等祭拜土地公，在牲礼当中不可少的是一只拔毛煮熟的白斩鸡，象征生意兴隆。祭拜后的菜肴可以给家人或员工打打牙祭，俗称“作牙”。二月二日为最初的做牙，叫做“头牙”。十二月十六日的做牙是最后一个做牙，所以叫“尾牙”。

尾牙宴的主菜是白斩鸡，白斩鸡的鸡头朝向谁，就意味着雇主将要解聘这个员工。假如被免职的不只一个人，就要拿起筷子夹起鸡头分别朝向将被“辞头路”的人。凡是尾牙鸡头所指员工，即表示不再雇工请他了，这种暗喻方式劳资双方心照不宣，毋须口头辞退也不必书面通知，这是闽南民间传统的免职风俗。

因此现在有些老板一般将鸡头朝向自己，好让员工们能放心地享用美味，回家后也能过个安稳年。有俗谚形容说：“食尾牙面忧忧，食头牙跷脚捻嘴须”，“头牙”因为没有被辞退的顾虑，所以心情会非常轻松。

“尾牙”，在古代既是慰劳日，又是礼貌相送日。到了现代，尾牙演变成年会——老板年末宴请公司同仁。同事们吃吃喝喝，说说笑笑，玩几个小游戏互动互动，再发发红包，老板展望一下未来，最后，愉快散场。

土地是人们生产生活的根基。千百年来，土地哺育着中国人，影响着中国人生活的方方面面。中国人对土地更是心怀感恩之情，由地母崇拜到社神、后土神的祭祀，再到土地公、土地婆信仰；从春季祈盼丰收，到夏季麦熟荐新、秋季报赛年丰，再到冬季里祈求新的一年谷丰年顺。

四季轮回，时序流转。中国人就是在这样的乡土礼俗中不断地延续着对土地的热爱。直至今日，随着现代经济社会的发展，传统的农业生产生活方式慢慢地远离了人们的视野，但是中国人仍就深深地爱着脚下的这片土地，世世代代传承着古老的乡土礼俗，时刻不忘向生养万物的大地之母报以感恩、敬畏。