格物致知是“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”一系列活动中，可以说最重要的环节。
什么是格物致知，也历来是中国文人争论的议题。都是牛人，谁说的更准确呢？实际上，如果有争论，是把这些词当哲学概念来理解了。那就难免因为理解的差异而莫衷一是。
与知行合一一样，格物致知的“知”也分为知识和智慧（良知不只是善良、良心，更是智慧）两个层次。可以说，一个人“知”的内容，决定了此人能“平”什么样的天下。例如，庄子的心胸，可以“藏天下于天下”......
“物”的本质，实际上是“相”。格物致知本质上是“格相致知。”
第一层次，如果致力于获得知识，"格物"，像科学家、哲学家等家那样推究、推理、做实验，分析现象找到规律。这是我们比较熟悉的过程。
更高层次，如果是致力于格物致智，那么"格物"就是智行合一，也是戒定慧的过程。即参悟外相的虚妄而不动心，进而显露出本来具有的智慧。
智，是良知，也是至善，也是至诚。圣贤追求的当然是格物致智，智行合一。
所以，对于什么是格物致知的问题，明眼人之间以心印心，也许会相视一笑，哪里还会争论呢。只有自家人方知自家事吧......
格物致智的要求高，且须明师指引。否则，很容易自以为是，自误误人，乃至闭关锁国。
知和智的差别，即使是清末的思想家教育家严复也搞不懂：“ 顾彼西洋以格物致知为学问本始，中国非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？”（翻译过来是说：西洋人以格物致知作为学问的来源，中国也不是不这样说，但为何民智差距这么大呢？）殊不知，知和智可以并行不悖地去“格致”的。就怕自欺。
“科技心学”的学习和实践就是可以将两者统一的过程。先圣贤本来就是知、智统一的。
“科技心学”就像《中庸》所说的致曲而至诚：
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。”
也像是 《易经·说卦》所说：“穷理尽性，以至于命。”穷究天下之理，洞彻我人万物本性，获得自他生命的圆满。
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