有人说：“中国传统文化也应该与时俱进，否则就僵死了。”这听上去很对啊。辩证法就是这样教导我们的。
这话也对，也不对。（画外音：又来捣糨糊。）
实际上，在中国传统文化（简称国学好了）中，任何概念和活动都是包括“体相用”的三个方面的描述或三种性能、功能（暂且这么称呼吧）。
“体”是道体，是形而上的，是核心精神、核心价值观。例如，道、天、禅、仁、至善、中庸、诚、理、本性等等。虽然名字有很多，实际上说的都是同样的东西。对这个，只需、只能去证悟、回归。这个是超越逻辑的。对这个，语言文字是可有可无的，“道可道非常道”。对这个，加上什么观念都是偏颇的，都需要破除掉，才会显露清净本体。
“相”是现象、表相，是道体的彰显。所谓：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。
“用”是效用，应用。想想看，相和用实际上是一致的，所以，“体用”和“体相用”是一致的。
这三者在国学中本应是统一的。一项活动如果不能涉及到三者的统一，例如国画，那么只能算是一项技艺。还停留在表面。所谓“着相”了。有没有？所以，并不是国学活动就是国学了，那多半还是在相用层面上鼓捣。就更不用说“伪国学”活动了。
西方文化传统中，无论哲学、科学，都是相用层次上的努力。他们的哲学也涉及到形而上学，但也多是论证性质的，是猜测的。至于西方宗教的体相用是什么，是否与国学相应，留给学者分析了。
当然，“体相用”的分析模式，也可以用于具体事物。例如，在我们印象中，一个杯子，其“体”是坚硬的，中空的；其“相”是可见可触的外观；其“用”是盛水等。
那么，所谓的与时俱进，道体、核心精神价值观是不会变的，不需要发展的，也无法被发展的。例如，仁爱之心、恻隐之心、至诚至善，还怎么发展呢？需要发展变化的是其具体体现形式、效用。这部分需要与时俱进、适用于具体环境。
中国近代的衰落，根本上就是这里出毛病了。用陈旧的“相、用”来对抗新兴的西方政治、经济、军事、社会等“相、用”，必败无疑。也说明，王阳明之后，文人阶层中的明白人、悟道者太少了。已经没人知道如何“作新民”了。没有这个“体相用”相一致的根本，即使搞洋务运动，也救不了国家社稷了。因为人们的心性特别是文人阶层的心性是迷蒙的。被誉为近代中国“睁眼看世界的第一人”的林则徐，在给皇上的奏折中说“夷兵除枪炮之外，击刺步伐俱非所娴，而腿足裹缠，结束严密，屈伸皆所不便，若至岸上更无能为，是其强非不可制也”（翻译过来说：老外也就枪炮厉害，格斗走正步差得远了，况且穿着紧身衣行动不便。如果到了岸上就成了软脚蟹了，轻松收拾他们。）也可以看出来，当时提出“中学为体西学为用”的主张，表明这些人也并不知道什么是真正的体相用，只是在拿古人的文字做口号罢了。
中国人的根本特征实际上是，对道体的拥抱。这个是真正的根。不一定人人能作圣贤，但如果有一小部分人能依此立身，则中华的文脉不断。
现时代是科学昌明的时代。科学思想是主体思想，是大部分人安身立命的依靠，至少要这样标榜。那么，国学是只能通过小部分人吟诗作画、唱念做打来生存，还是有能力以科学为相用，并让所有人因为对国学的修习而受惠？原则上，大概，也许，应该有这个能力吧。国学家们可能也没想过或者没敢想这个问题。实际上，应该坚定地回答：有！对，那就是：科技心学！
所谓天下大同，是人们主动或被动地统一于“一体”。仍然可以有各种不同，但是“和而不同”了。如果仍然封闭身心，以自我为中心做事，只会落得孤家寡人、众叛亲离的下场。现实会教育这样的处世原则的。例如，奉行“某国优先”这样无耻信条的各国政客，且看能挺多久，会付出什么样的代价。
当然，现在，即使所谓中国人，也有很多人思想严重物化了，甚至以作中国人为耻了。
所以，且行且珍惜吧。
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